真正的病
是不能愛人如己，
是心中沒有愛，不是鼻咽癌。
世間真正的問題不是老病死，
是我們對老病死的態度，
是不能愛人如己，不能讓自己的心中有真正的愛，
是我們活著沒有精神。
一呼一吸是一種最微妙的心行，
幫我們的身心還原，還原到最單純的一陰一陽狀態。
呼吸，它是很重要的藥引！
呼吸的長短決定於心念的平靜，
去感覺呼吸∼初、中、後不同的感覺。
宗教
所有的宗教都在講同樣的內容，
---深深的愛
---慈悲喜捨
---無條件、無所求、無對象的愛
宗教──
是為了拉近人和人之間的距離，
拉近人和眾生的距離。
宗教──
就是讓人和一切眾生、和天地一切的生命對話，
讓我們跟一切的不知道對話。
每一個人都要
活出完全圓滿的道路，
活出完全圓滿的真理，
圓滿淋漓盡致的生命。
修行，
就是讓我們的內心有一種靈活度，
幫助我們容易正面取角，
很靈活的面對事情，不會抗拒。
每一個社會都需要對話，尤其是對立的團體。
對話之前需先跟老天告解，
要對得起一切生命共同的本源，與天地的精神往來。
先跟天地精神往來，
才能夠真的放下自己的成見，
才能夠做到真正的由衷。
永遠不要放棄由衷的對話，這就是一種宗教的態度。
來禪修就是來認識本心，認識佛性是人性的源頭。透過姿勢、透過出入息的鍛鍊，我們可以沿著出入息這條河流溯溪而上，鍛鍊出入息，由粗而細，回到水(息)的源頭，也就是佛性。
鍛鍊五禪支，五個入定相的順序，第一個稱為「尋」，尋禪支，尋的意思是整個注意力都放在出入息，不會跑掉，如影隨形，所以也可以稱之為「隨」。此第一個定相，猶如會騎馬了，不會從馬背上摔下來了。
注意力全部都安住在出入息以後，接著注意力不必刻意地去放了、不用力了，很自然地安住在出入息上，稱之為「伺」禪支。當注意力不用放，也自然地安住在出入息了，這時候就生出喜樂了。第二個定相猶如人馬一體的騎術，心息相依了。
「喜」就是第三個定相，身體有很強的喜悅湧動，注意力放在喜上，體會身體被打開的感覺，然後進入很寂靜的滿足，稱之為「樂禪支」，會感覺到空間無量大。接著就進入「一心禪支」，體會「整個時空，動而不動」。然後，又可以回到「尋禪支」來，再「伺禪支」，再「喜禪支」，再「樂禪支」，反覆練習，深度會愈來愈深。
出入息念的要領是，一開始吸氣要感覺到身體的收縮，呼氣要感覺到身體的膨脹。「收縮」有「緊」的意思，肌肉拉緊了，吸氣的時候，鼻腔會稍為拉緊了。吸到腹部有橫隔肌的拉緊，腹腔緊了(外相也許是膨脹)，就是收縮，姿勢也提正了，所以稱之為「地」，也會感覺到能量，也稱之為「火」，「地力」加上「火力」；呼氣的時候，感覺身體鬆開來，稱之為「膨脹」，有滋潤的作用，稱為「水力」，還有成全滿足的作用，稱為「風力」，每一個吸氣呼氣都感覺到身體的覺受，收縮有能量的覺受，膨脹、有自然、滋潤、成全滿足的覺受。在一吸一呼裡面，身體感覺愈來愈自然、自在，感受到能量、感受到自然。
有同修問：打坐時，眼睛一定要閉著嗎？一開始眼睛可以睜開，也可以閉著。睜開眼睛的好處是不容易昏沈，但比較容易攀緣。一開始不妨睜眼，但到了尋伺做得好的時候，心息相依，自然就會閤眼了。所以，一開始不用太在意閤眼或睜眼，如果睜眼，不要用力就好了。傳統上有人講「眼觀鼻，鼻觀心」，要觀鼻就不能用力，用力的話就變成鬥雞眼了。
這支香就練習五禪支，加強出入息在身體上的覺受，特別注意吸氣、呼氣在身體的覺受。再去練習「心息相依」，心完全安住在出入息上。
一、何謂五禪支
五禪支就是尋、伺、喜、樂、與一心等五個禪支，所謂禪支就是入定前的相。這五個禪支可以破讓我們一直輪迴的五蓋(欲貪、恚害、悼悔、消沉、以及疑)。
二、日常生活的五禪支，五禪支性格的鍛鍊
1. 尋 ~ 找一個身心可以依止的安穩省力的著力點，最容易找到的點就是姿勢 ~ 頭頂青天，全身放鬆，用全身觸空氣，以觸覺引導視覺、聽覺。在待人接物上練習由衷、單純、認真，永遠呼喚彼此最真最美最善的心。在應對進退中，願意轉向這些省力點，消磨身心的欲望就放下了，內在的心量自然的展開。
比如，如果想要發展男女關係的話，最好能找到一個自己願意無所求對待的人，如果不是，最好不要繼續下去！如果因為對方對自己好，我才對他好，這樣就是有所求！只要有所求，一定是沒有把握不苦的；無所求是唯一有把握不會導致苦的！一切的關係，不只是男女關係，只要有所求，必然導致苦。人與人之間最理想的對待就是 ~ 無所求。大地、流水、風、太陽、空間、大自然對我們無所求，世間對我們無所求，有所求的是凡夫的心啊！真的看到沒有比無所求更好的對待方式，沒有比無所求的邀請與祝福更好的人生！
懂得找省力點 ~ 在任何境界中都可以取一個開心的角度、一直提醒自己 ~ 不對任何人起一絲一毫的不可意，永遠只對人好不對人不好，有了『尋』的性格就不會消沉。
2. 伺 ~ 就是不斷地、反復地去體會尋到的這個著力點，不斷地去體會因為尋對了的心量的展開，體會到 ~ 生命真的是一種無所求的邀請與祝福，願一切眾生離苦得樂！ 有了『伺』的性格，對真理、對四諦八正道就不再疑了。
3. 喜 ~ 當放棄了所有有所求的關係與抓取，心就離欲了，喜就出現了，不論是可意的或不可意的，都值得我們欣賞，有『喜』的性格，能欣賞每個境界，不耐煩與嗔心就調伏了。
4. 樂 ~ 常看天空，學習它的廣大寂止 ~ 什麼雲都可以停留，雷可以打，電可以閃，飛機可以飛 ~ 它都是如如不動，有『樂』的性格，就不容易散亂。
5. 一心 ~ 是一種世間在裡的感覺 ~ 看到每個人的心都是跟自己的心一樣。有『一心』的性格，欲貪蓋就自然遁跡了。
三、出入息的五禪支
1. 尋禪支 (對治消沉蓋) ~ 尋就是一種審度，在出入息上的尋，就是量呼吸的輕重、長短、粗澀、緩急，找到最適量的呼吸，去感覺身體跟呼吸的關係、心念跟呼吸的關係。「尋」做對了，身心輕安了，消沈不見了。
2. 伺禪支 (對治疑蓋) ~ 「伺」就是毫不費力的安住在呼吸上，沒有絲毫的造作與用力，有一種騰雲駕霧感覺。一直反覆地體驗 ~ 這簡單的、自然的呼吸韻律，推拿著身心內外的不安。有體驗，自然對法深信不疑。
3. 喜禪支 ~ (對治恚害蓋) ~「喜」是經過尋、伺兩個禪支的進退練習後自然產生的，因「尋」與「伺」，而放棄了世間有所求的關係，放棄了世間有所求的抓取。這樣的離，讓身心很變得很平靜，感到一個力量把自己拉進去，有一種喜的感覺 ~ 全身麻麻的好像被電到、有種世間變亮的感覺、也是種全身變輕好像要飛起來的感覺，整個身心好像被洗滌過一樣通暢開心，有一種浸在法裡的喜悅。喜禪支一生，即使看到每一個障礙也都可以欣賞，自然不生嗔恚。
4. 樂禪支 (對治掉舉蓋) ~ 經過一再體會喜禪支，看到了喜的無常、苦、無我，內心寂止柔軟就是樂，『樂』是指寂止、寂靜，一種寂靜安止相，此時心真的靜下來，整個身心的不安、癢、痛、麻、痠全部消失，心極度柔軟，毫無罣礙、宛如虛空，心量廣大無邊。樂禪支一現，不再有任何掉舉。
5. 一心禪支 (對治欲貪蓋) ~ 在反覆體驗樂禪支後，看到樂的無常、苦、無我，心更寂靜柔軟，突然有一種世間在裡面，放光的感覺，此時心在最高點，能全方位的注意，無量無際，毫無遮障，世間盡在眼裡，『心境一如』、『世間沒有別人，只有自己』、有一種朝聞道夕死可已的感覺，這就是一心。一心現前，所有消磨身心的欲望消失。
喜就是千手千眼，喜是世間沒有別人，樂是世間在裡面，一心是整個法都在裡面，又是世間沒有別人，又是世間在裡面。世間在裡面的意思是心量很大，所以心就很寂靜。因為沒有外面了，沒有外面的意思，就是沒有裡面，當然是沒有像一心那麼的精緻，但大致上它都做到了世間在裡面，這才有可能是樂，才可能是喜樂禪支的樂禪支。
喜禪支它很靈活，因為世間沒有別人，看到別人都是看到自己，別人所看到的，都是幫他看到，別人知道、都是幫他知道，別人想到的，都是幫他想到。喜是欣賞，就是靈活，為什麼能夠世間沒有別人，通常我們很容易討厭別人，很容易不喜歡別人，很容易覺得：我才不可能像他那樣。當然我們喜歡的人，我們當然很喜歡像他那樣，不喜歡的人就會覺得：我不可能像他這樣。
這就是為什麼我們一直要強調把人看成動物，把人看成動物就是喜心的下手處。喜心的下手處很多，真的能夠很放鬆、很不用力的切入嗎？你如何將心比心？大家都很熟悉的一句成語，就是喜心的意思。但是這個將心比心，是真的完全進入他的心，那會覺得很有趣，因為他的心我都知道，我只要看一眼，就知道他在想什麼，那會很有趣。沒有欣賞的心你會很討厭自己，討厭那個人就是討厭自己。
喜就是很會進入別人的心，就很有趣。很會進入動物的心，那還得了，假設你真的能夠進入萬事萬物的心，那還得了，你的知識太豐富了，假設這是一個真的可以實現的東西。沒有別人就一定會導向在裡面了，去欣賞的時候，就會無內無外了，這都是一個純淨度的問題，純淨度一直提昇就到那裡了。是一以貫之的，從尋伺慢慢一直進來，尋伺也是世間沒有別人，世間在裡面，只是在尋伺來講，重點在尋在伺，喜樂來講，重點在喜、在樂，都沒有離開世間沒有別人，世間在裡面。
五禪支都沒有離開這兩句話，只是這兩句話的純淨度，你做到什麼程度。還要用力的去思惟、去作意嗎？不用作意的，自然就是這個樣子。五禪支就會看到五根、五力，看到信、勤、念、定、慧。所有的法都是法法相潤、法法校正，它就會校正我們的五禪支。為什麼有信根、信力，就是尋禪支做得好。為什麼會有伺禪支，一定是勤根、勤力已經升起來了。為什麼會有喜禪支？念力、念根都出來了。為什麼會有樂，那就是定，樂就是一種定，一心就是智慧。
五禪支就是對應五根五力的。喜樂是將心比心的力量要非常大，要很自然，只有這樣才能真的能夠了解別人、了解眾生、了解世間，我們要入流，你怎麼可能入，怎麼可能覺得入到對方的心還很有趣。我們都很自我中心，我們都不太會入別人的心，通常是喜歡的，我們就愛慕，不喜歡的就排斥，要把別人看成自己，就是不容易，一定要把標準降得很低，一定要從動物的角度來看人。所以如果只會賞鳥，只會欣賞貓狗，不會欣賞人，那就離開了尋伺了。
聖弟子法脈的十日禪，主要不是學習禪定，主要是來跟親教師印心，所以我們的五禪支，我們的尋禪支的第一步就是信——相信親教師，相信你的心跟親教師的心是一樣的。
從這裡開始，我們才有可能學習禪定，才有可能學習智慧，每個人對世間都有很多的看法跟意見，來到這裡，一切的看法跟意見，通通放下。沒有你的看法、沒有你的意見，一切住隨順，不是親教師不相信你的看法跟意見。
來這裡是來學習住隨順，一切聽從親教師的指導，當親教師說照表操課，就要照表操課，不可遲到，不可早退，禁語就是禁語，藥石作意就是藥石作意，不動姿就是不動姿，完完全全把自己交出來，不要有自己的看法跟意見，因為這個時候那些看法跟意見都是障礙。
尋禪支——信。不管別人對不對，你都有心量接受。學法不是在學習分別是非，因為你的是永遠都是你的是，你的非永遠都是你的非。就像我們常常講的，你的心就是我的心，其實我沒有心。你願意學習這樣子嗎？平常老師是沒有意見的，只要你不跟親教師來十日禪，老師對你沒有意見，但是你來了，就沒有你的意見。
親教師的想法就是你的想法，親教師的作法就是你的作法，只有這樣子你才可能尋伺，你才可能由收縮而膨脹，由小而大。
尋禪支就是在練習這種由小而大的心量，伺禪支就是由膨脹而收縮，由大而小的那種心細。透過出入息念隱身，呼氣膨脹，吸氣收縮。
這個膨脹的意思是心量廣大，每個別人都是自己，大到你的身體是整個世間，小到你的身體就是小精靈的身體（一個微生物的大小，一個依空氣維生的微生物的大小），當你的生命變成小精靈的時候，你的生命就是全方位的靈活，你的心會變成非常靈活和敏銳。當你的身體變成宇宙一樣大的時候，你的心量會非常的廣大。
喜禪支就是小精靈，樂禪支就是你的身體跟宇宙一樣大。一個是小而無內的小精靈，非常活潑的，他可以進出每個人的身體，可以入一切眾生的心行，小精靈無比活潑，完全沒有男女對待，沒有世間欲求，只有完全收縮、完全膨脹。全方位的靈活什麼都看到，什麼都知道，然後又是什麼都沒看到，什麼都不知道。在這裡沒有世間的意見，沒有一切見解的戲論，只有完全的收縮、完全的膨脹。
在樂禪支裡面，你的身體無比的廣大。全世界的眾生都住在裡面，你是一個無比大的子宮，全世界的眾生都住在這個子宮裡面，每一個人，每一個眾生都在你胎中待產，用慈母的心來看待一切的眾生。這都是練習喜禪支、樂禪支的先決資量、條件。能夠具足這一些感性的東西，那你的五禪支才不會變成為禪定而禪定，一種機械式的有所求禪定，事實上那還是用我在修行。
在中國佛教裡面，曾經發生一件大事。早期的天台宗智者大師，他講止觀的時候，有人就認為，你這個止觀是小乘，是用我在修行，換句話說：所修的禪定沒有離開意識心，沒有離開分別心，你還是用分別心在修禪定，還是用意識心在修禪定。
到了明朝，有一位交光法師，他提出「捨識用根」，這是對智者大師的一種批判和反省，到底我們是修如來的心還是用凡夫的心在修止觀呢？這是悟後修，還是悟前修的問題，我們的修行是開悟之前修，還是開悟之後修？
我們可以將這兩個人的見解整合：修行有所謂的開悟前的修行，開悟後的修行。聖弟子法脈的十日禪修，是假設你已經開悟了，不管你有沒有開悟，我們都假設你已經開悟了，所謂假設你已經開悟了，是你完全的相信親教師，因為如果你不這樣子的話，你不可能跟親教師交心，你一切的修都在修你的知見，都以為你在修禪定，都不離開「我慢」。
不管你的禪定修成什麼樣子，都不叫禪定，只要你的心沒有依止親教師，我們就不稱之為禪定，因為你是用你的心在修，你不是依止跟親教師印心的心在修。
傳統佛教對止觀一向是有所保留的，止觀是不是用分別心在修，止觀能夠離開分別心嗎？它的關鍵在：你開悟了沒有。如果你沒有開悟的話，你用什麼心來修止觀？
我們今年用很白話的話來闡述明心見性，明心：明白你的心就是佛陀的心；見性就是真情流露。沒有明白佛陀的心不可能修行。這樣就是楞嚴經講這個「捨識用根」的根本大意。
所謂「用根」就是用根本心，用如來的心。「識」就是用意識心，放棄你的意識心。放棄你批判的心，放棄你非常理性的心，放棄你的是非心。
只有信——信親教師是解脫者的心，信親教師的心是如來的心，信你自己的心也是如來的心，要看到自己的心廣大無比，你的心又是可以小而無內的小精靈，你會看到自己的心真的是全方位活潑，你相信嗎？你相信，你才能修行；你相信，你才有方向。否則，不管你怎麼修，都只是在增長我慢。
尋 禪支好像是信根，伺禪支好像是勤根，喜禪支好像是念根，樂禪支好像是定根，一心禪支好像是慧根。
唯 有 信 尋禪支就是相信，相信法，相信親教師，相信十日禪我們執事人員已經做了萬全的準備，能考慮的都已經考慮了，我們會盡全力的護持大家。老師坐在這裡不是來監視大家，是來守護大家的，你唯有相信。老師一定護送大家通過禪十，只可以通過，不可以退轉。
唯有信，才有辦法尋，才有辦法全然放心地依照著老師所教導的法。反覆的練習叫做伺禪支，很安心的反覆練習就是勤根，勤就是精進，無間斷的用功。
尋：你相信有這樣的法，所以你願意生生世世的尋尋覓覓，依止這樣的法。
你相信放鬆，才會流動，流動才會柔軟。你相信了，你就反覆的練習，叫伺禪支。你願意這樣尋？你願意這樣深心信解嗎？你相信所有的毛病都可以透過放鬆而沒事嗎？你相信嗎？
參加十日禪，你遇到了很多的痛，很大的苦迫，很多的不如意，請相信親教師、學員長、法工已經做了萬全的準備。若有疏忽，那是世間的疏忽，請大家包涵。
古人不用放鬆這個字，古人說：「捨心」，完全放下，什麼都不管了，豁出去了，交出去了。那是古人的話。 現代人的話：「放鬆」，沒事的，一定沒事的。放鬆，完完全全的放鬆，不管多苦，多痛，多不如意，不要再順著自己的習氣了，學習放鬆的面對最不可意的事情。
相信你吃過這樣的苦後，對世間的苦也會多一層體會； 相信你吃得苦中苦，相信每一個痛都代表世間苦難的縮影， 相信你走過苦難，你願意這樣的相信嗎？你如果願意才有辦法反覆練習。你才會生出伺禪支。
當你願意相信、願意反覆練習的時候，自然會生出喜樂， 尋禪支是由收縮而膨脹。 一開始你會有一點疑惑，疑惑就是收縮，但是你放鬆的面對這樣的疑惑，你會看到每一位執事人員的誠意，看到老師的誠意，你會看到所有法工的誠意，真的是誠摯的邀請。既然來了，就別再想回去了:完全交出去、放心、放鬆。
放鬆，讓我們的「心」跟「境」對流起來，流動了身心就會柔軟，就會帶動周遭的柔軟。請相信，放鬆是面對任何病苦、任何痛、任何不如意最佳的良藥，你相信了，就願意反覆的練習。
你相信鼻頭有個觸點嗎？你相信了，你就會無間斷地去注意鼻頭，很放鬆的去注意，不管有沒有；沒有任何挫折感，所有的挫折都只是在挫折你的我慢。當你看到觸點，也不要太得意，得少為足不會有什麼重大的收穫。
你相信鼻頭有個觸點嗎？由一點點的懷疑、疑惑到深心信解，這樣的過程，就是由收縮而膨脹，由小而大，整個相信了就會依止，不再徬徨。由漫不經心而塵埃落定，由膨脹而收縮，身心既流動又收攝，此即伺禪支。願意反覆無間斷地在鼻頭看著，願意隨時停下來去感覺鼻頭的出入息，感覺出入息的鬆緊。
吸時知吸、呼時知呼、止時知止。
很放鬆地看，突然感覺收縮膨脹了； 很放鬆地看，突然有一個光點在收縮膨脹；
很放鬆地看，不要跟著氣走，不要跟身上的脈輪走；
很放鬆地看，突然全身好像通電一樣，全身充滿了氣。
當觸點出現的時候，你相信嗎？
你相信要很放鬆地看著這個觸點嗎？這就是尋禪支。 你願意無間斷很放鬆地反覆地看著這個觸點嗎？這叫做伺禪支。你願意很放鬆地看著明觸點，不管也不隨身上的氣動嗎？ 很放鬆地看，突然全身充滿了氣，整個人無比的輕鬆，這叫喜禪支。
你能夠在喜禪支生起時，不跟氣動、亢奮走嗎？能夠看到喜禪支是無常嗎？能夠很放鬆的對待喜禪支嗎？你相信嗎？ 你願意這樣的反覆地放鬆地練習地看著喜禪支； 當掉入廣大無垠的虛空，而你沒有恐懼，你願意相信法，交出去嗎？這是樂禪支。樂禪支由膨脹而收縮，喜禪支由收縮而膨脹。
你願意無間斷地放鬆地反覆體會嗎？你願意在喜、樂禪支反覆的尋伺嗎？你相信嗎？喜禪支的障礙在亢奮，樂禪支的障礙在恐懼。沒有亢奮，沒有恐懼，完全地相信，完全地放鬆，就進入一心禪支。
這時候就可以體驗---什麼是小而無內，什麼是大而無外，這樣就是慧根。
樂禪支廣大無垠的虛空寂靜，就是定根。喜禪支的由完全收縮而膨脹，乃至變得非常靈活，看事情完全不用力，整個身心縮成小不點。隨緣自在，完全流動，念而無念、念念不住，這就是念根。
十日禪主要就是在鍛鍊五根、五禪支的性格。還是要記住禪堂外的用功，可以讓禪堂內的用功，事半功倍。十日禪結束，回到世間，要繼續的鍛鍊五禪支的性格。五禪支的性格要完全發揮在禪堂內、禪堂外、山上、山下，讓佛陀的法遍佈世間每個角落。
喜禪支就是接上了佛陀的心，一心禪支就是進入了如來的境界。你相信嗎？你盡可以疑惑，但疑惑是為了信啊。禪堂外的用功，可以讓禪堂內的用功，事半功倍。
十日禪的主要依止是出入息。觸點主要是鼻頭。
反覆的看著出入息，依止著鼻頭，很放鬆地、很自然的沒有造作地看著出入息，看著鼻頭，完全放鬆地面對看著突發的境界，境界來了、去了，很放鬆地讓境界流動、推拿，沒有造作，只是放鬆。
現在要講的五禪支，是沒有禪定前的『五禪支』，打坐所要具備的、你還沒有入定之前就要具備的『五禪支』，不是得定以後的『五禪支』。第一個叫『尋禪支』、第二個叫『伺禪支』、第三個叫『喜禪支』、第四個叫『樂禪支』、第五個叫『一心禪支』。有尋禪支就不會昏沈，什麼叫『尋禪支』？就是吸拉呼推，你要懂得把一切的觸境都看成吸拉呼推，把一切的觸境都看成生滅起落，你的眼睛看，看到了消失了，看到了消失了！耳朵聽，聽到了消失了，聽到了消失了，可意生起了消失了，不可意生起了消失了，一切的現象都看成生滅起落的推拿。
不管是站著、坐著、走路、躺下來，都看到每一個觸境的生起，可意、不可意的生起、消失，來了去了！來了去了！看到的來了去了！聽到的來了去了！嗅到的來了去了！嚐到的來了去了！皮膚觸到的來了去了！想到的來了去了！整個六根所觸都是來了去了，來了又走了，來了又走了！生命也是來了走了！隨時隨地都有生命來了走了，隨時隨地都有念頭來了走了，來了走了！剛剛那個念頭來了又走了，現在這個念頭來了又走了，又生起一個念頭來了又走了，我們留得住什麼樣的念頭？
我們留得住什麼樣的念頭？什麼是我？我能把眼睛睜開嗎？我能看得見嗎？什麼是我？我聽得到嗎？我能聽到嗎？誰聽到？我能嗅到嗎？我真的有嗅到嗎？誰嗅到？我能嚐到嗎？我嚐到什麼？誰嚐到了呢？我的皮膚能夠觸嗎？誰在觸？我能走路嗎？我在走路嗎？是我在走路嗎？誰在走路？我是誰啊？當我們失念的時候，我們的生命在那裡？當我們失去正知正念的時候，我是誰？當我們昏睡的時候，我是誰？當我們沒有活在百分之一百的慈悲喜捨的時候，我是誰？
一直回來看無常，看到每一隻動物的死亡，都看到自己的死亡；想到每一個認識的人的死亡，都看到自己的死亡；想到每一個認識的人的疾病，就想到自己的疾病；想到每一個認識的人的衰老，就想到自己的衰老。生了、病了、老了、死了！來了又去了！剛剛的話說了去了，剛剛聽到的，聽了，去了。我們留得住什麼？念頭來了，去了，現在留得住什麼？我們看到什麼？我們真的有看到嗎？我們聽到什麼？我們真的有聽到嗎？我們知道什麼？我們真的知道嗎？
在佛法裡面，所有的認識只要不能開心，都叫做不認識；所有的知道只要不能開心，都叫做不知道。心裡面只要沒有真正的愛，沒有慈悲喜捨，我們什麼都不知道！你真的不知道嗎？你有做到不知道嗎？這叫做『捨心』。當我們的心沒有百分之一百的慈悲喜捨的時候，我完全不認識這個世間，這樣叫做『捨心』。
如果我們不認識這個世間，我們就沒有煩惱，一切的煩惱來自於我們自以為認識這個世間，只要我們的心沒有百分之一百的慈悲喜捨，我們的心就不是明的狀態。既然不是明的狀態所認識的世間，就不是如實知見的世間，所以我們就不認識。我們願意接受這樣的不認識，叫做『捨心』。我們對別人只要沒有百分之一百的零判斷，就叫做亂判斷。我們願意承認自己亂判斷，所以不下判斷，這叫做『捨心』。
吸氣：感覺自己有沒有慈悲喜捨，百分之一百不打折扣？
呼氣：感覺對這個世間不夠了解、不知道、不判斷、不認識，住在捨心裡面。
吸氣：感覺自己有百分之一百的慈悲喜捨。
呼氣：對這個世間的認識也是充滿著愛。
吸氣：感覺這個世間的苦難遍處，悲心生起！
呼氣：感覺世間的苦難都在自己身上發生過，願意重新認識這個世間，用悲心來認識。
吸氣：感覺自己有這個殊勝的因緣來認識法，慈心生起！
呼氣：願意將這個絕待天地的愛和法，跟周遭的人分享，這叫做『慈心作意』。
吸氣：感覺到這個世間本來就很可愛，只是因為我們不懂得欣賞、不懂得感恩、不懂得接受、不懂得慚愧，喜心生起！吸氣。
呼氣：願意將這樣子的喜心用在每一個觸境，呼氣！
吸氣：對這個世間的認識，只要沒有百分之一百的慈悲、歡喜心，就是不認識，吸氣！捨心生起！
呼氣：願意將這樣子的捨心用在每一個觸境，呼氣！這是捨心作意的出入息。
整個慈悲喜捨和無常觀就是我們的尋禪支的作意，通常我們有時候會看到說：『五禪支可以對治五蓋。』問題是：我就是沒有五禪支啊！怎麼可能對治五蓋？問題是你要離開五蓋才有五禪支啊！所以那個理論上有一個矛盾。它說離五蓋才能夠得五禪支，就是沒有辦法離五蓋怎麼得五禪支？你要有五禪支才能對治五蓋！所以這不太合理，我們現在另外發明一個五蓋前的五禪支，入定後本來就沒有五蓋，還要你對治幹嘛？
現在講的這個『尋禪支』是還沒入定之前，就是要懂得取角。『尋』的意思就是要會懂得取角。這就是為什麼我們十日禪有一個戒：不對別人起一絲一毫的不可意，因為只要你起不可意，你恚礙蓋就出來了。那『喜禪支』就是沒有一絲一毫的不可意，不但沒有而且還懂得欣賞。比如說：寮房有學員把門關得很大聲，把你嚇了一跳！你要懂得欣賞，連這個都要懂得欣賞，打鼾要懂得欣賞。佔用浴室的時間很久，你在外面等了十分鐘，心想怎麼都不出來？以為他在上大號，仔細的聽，原來是在洗衣服，聽了就開始懊惱起來，怎麼這樣子！要懂得欣賞啦！這是『喜禪支』。不懂得欣賞，很容易有不可意和恚礙蓋。然後這樣子的恚礙蓋很容易導致消沈蓋，消沈蓋就會導致昏沈，所以昏沈的主要原因就是尋禪支和喜禪支做得不好。
這世間有太多的不可意！太多的不可意啊，換句話說，就是沒有真正的愛心，你有真正的愛就沒有不可意，就完全的欣賞、接受。世間很苦啦！你再不懂得欣賞的話，就完全給苦捲進去了。事實上世間就是因為我們的造作，才變得那麼苦，本來苦是有一定的程度，沒有那麼大的苦。都是因為我們苦上加苦。本來世間就有生聚離散之苦，但佛法講的苦是苦上加苦的苦苦、是生滅無常的壞苦、是趨避的行苦。苦苦的意思是：我們就是不接受，不接受有人要佔用馬桶、佔用浴室那麼久。而且你會判斷，我們很容易判斷。也許他在裡面也很緊張，他也一直想出來啊！但是我們為什麼要下判斷呢？而且下的判斷是讓自己很不可意的判斷？現在練習這個喜禪支和喜心作意要搭配起來。嚴格來說不是喜禪支，是喜禪支的一個雛形。
再來是「樂禪支」：要懂得取天空的相，你看天空這麼大！不管什麼樣顏色的雲都可以停在上面，它都不在乎。天空可以打雷、閃電啊！它都如如不動！你看昨天的雷聲、閃電多麼漂亮，實在是沒有辦法形容的漂亮！天空還是不動，就是在打雷，天空還是寂靜的，那個叫樂相。樂相就是那個天空。喜相就是那個電光石火，雷霆萬鈞！哇！看得好歡喜啊！喜樂都在天空中展現，那就感受那天空的不動，感受天空的功德，天空的功德實在是太大了！你看我們污染那麼多，它也沒有怎樣，人類製造那麼多污染，我們身上那麼多的臭味都那裡去了？天空吸收去了，天空的功德實在很大。那個完全寂靜的相就是天空。
白天的天空就是這麼的寂靜，晚上的天空也一樣的寂靜的。白天、晚上，天空都是這麼的安靜，不管你怎麼吵它，它就是如如不動！天空就是一個極大的樂相。一個非常漂亮的樂相，你沒有辦法污染天空的。我講污染的是心，你沒有辦法污染天空的心。要常常取天空的相，就不會散亂。
「樂禪支」是在對治掉舉蓋，「喜禪支」是在對治不可意、對治恚礙蓋、瞋盍蓋。「蓋」就是障礙，障礙我們入定的。「一心禪支」就是世間沒有別人，世間都是在裡面，沒有一個世間是在眼睛外面，因為你看到的都是在眼睛裡面。所謂看到就是看進去了，每一個看到都有自己的想像，每一個看到、聽到、知道，都要經過我們六根的鏡片，然後看到每一個別人都看到自己。
『一心』就是心包太虛、就是心外無境。『心外無境』的意思是說：所有的境界，我們的心都可以含容。『一心』就是沒有對象。所有的吃都是吃自己、所有的攀緣都是攀緣自己，所以你就不會想要攀緣，就不會有欲貪。一心就是對治欲貪蓋。
『尋禪支』是懂得體會，懂得取角。『尋禪支』就可以對治昏沈蓋。我現在講的五禪支，就是日常生活要懂得培養這五種修禪定的性格。你要有尋的性格，就是很會取角，很會看到無常，很容易感受。譬如說你走在路上經行，你會感覺大地很柔軟；聽到電風扇就聽到海潮音，看到閃電---哇！大自然在天空中演奏，你不要看到閃電就很害怕，萬一打到我怎麼辦？搞不好打到變通靈了，也很不錯！不過你要有法，沒有法，通靈了也不太好。不用擔心那麼多啦！我們有一些同修很緊張，看到有另外一位學員站在很容易被雷打到的地方，他都會很擔心他。「站在那個地方，好危險哦！」，他心裡面在想好危險哦！
『伺禪支』就是反覆體會、就可以對治疑蓋。我們對法很多疑，就是因為沒有體會。尋伺喜樂的伺，『伺禪支』就是反覆的體會、琢磨。你對尋禪支也反覆體會、琢磨，對伺禪支也反覆體會、琢磨，對喜禪支也反覆體會、琢磨，對樂禪支反覆體會、琢磨，對一心禪支也反覆體會、琢磨。一切的吃都在吃自己，一切的聽都是在聽自己，沒有別人，沒有別的東西。你去反覆的體會，你就感覺到真的是這樣子。世間不在外面，世間盡在眼睛裡面，盡在眼底啊！
你六根攀緣，什麼都沒有攀緣到，因為該知道的都知道了，不知道的還是不知道，該看到的都看到了，看不到的還是看不到。不然你告訴我，你六根攀緣，攀緣到了什麼？你來龍山寺十日禪，你六根攀緣，你有任何收穫嗎？有沒有人六根攀緣有收穫的？沒有！一無所得！攀緣就是一無所得，一無所得可以証明世間在裡面，你在外面是撈不到東西的！你東看西看想撈一點東西，沒有東西可以撈的，沒有東西可以撈就是世間在裡面。你只是不相信、你一直不相信，認為一定有東西的，所以還是要東看西看。
有一天你就覺悟外面沒有東西了，那叫做『一心』，就一直回來看自己的心，而且你會看到別人的心跟自己的心都一樣，所以不用看了！你看自己的心就知道別人的心，你就感覺到大家的心都是在一起的，我們都是同一個心，就是『一心』，就是同修梵行的心，而且就是慈悲喜捨的心，百分之一百真正的愛的心，而且這個心通天通地與宇宙在一起的心，你有這『一心』禪支，有『一心』的這種性格，欲貪蓋就消失了！這要反覆體會，不然你還是會疑，反覆體會叫『伺禪支』，反覆體會外面是撈不到東西的了，六根攀緣絕對撈不到任何東西，所以要鍛鍊五禪支的性格，這叫做『五禪支性格』。
每一個觸境都從無常觀、從四無量心去觀，叫『尋禪支的性格』。都願意反覆的去體會而不猜疑，你猜疑得不到什麼的。你就是反覆體會！生命就是反覆的用法去體會，這叫『伺禪支的性格』。而不是一直在外面懷疑這個、懷疑那個。生命就是要體驗，沒有體驗什麼都不知道。『喜禪支』就是沒有不可意，懂得欣賞。所以我們聖弟子法脈的學員，要懂得欣賞每一個同修，甚至是把你騷擾的最厲害的同修，也要懂得欣賞。違反規約還是違反規約，那是另外一回事。違反規約也要懂得去欣賞，要像我們在看電視、電影，有人超速，哇！實在是驚險無比，我們要懂得欣賞，違規還是要開罰單，不過還是能欣賞他違規的技術。對不對！
十日禪很多人違規，很多人都沒有去發露懺悔，很多人犯規都沒有寫在上面，我實在很佩服，他怎麼不會不安！他那個不會不安，就真的可以欣賞，他以為人家都不知道，好奇怪哦！這不簡單，對不對？將心比心我們都會有不安，他怎麼不會？這是一種本事。就這樣子看，很多事情可以有很多不同的角度，就像欣賞小偷一樣，你有機會看到小偷嗎？正在偷竊的時候，那是本事啊！很少有人有機會看到扒手，對不對？你真的看到的時候，你會覺得這真的需要有一點本事，是不是？是這個意思。
真的換個角度看，犯罪也有可以欣賞的地方：犯罪技術很好！欣賞不是同意，但也不是不可意。因為世間有世間的規範，你違反規範被抓到，當然是有一定的處分，犯規的人他也知道有處分，他也知道啊！所以我們就是要在日常生活上培養，上座也要培養，下座也要培養，要把恩怨情仇割捨，真正皈零，要重新開始。沒有這種性格你沒有辦法入定！因為入定初禪的資格叫『離五蓋』，離五蓋才能入初禪，所以它叫『離生喜樂』。『離生喜樂』這四個字是講離五蓋，不是說你入定以後才離五蓋，還沒入定就已經離五蓋。五蓋一離，就好像體會生命的本然，離五蓋就體會生命的本然，本然的那種自在。生命雖然它有苦，但是還是可以自在，苦是一定存在的，但是可以在這個苦裡面自在，好像盤腿一定會有腳痛，但是可以在腳痛中得自在。練這個盤腿不是要伏痛，是要能夠接受痛，甚至欣賞痛、利用痛。
尋禪支就是你懂得去應用每一個觸境，在每一個觸境裡面，幫助我們很敏銳的去看到生滅無常，很敏銳的去看到來了去了！來了去了！然後都不抓！不要取一個連續的相。任何東西都是來了去了，來了去了！連續都是自己的想像，都是自己把它連起來的。還要有四無量心！你沒有四無量心的話，很容易就會苦苦的、悶悶的，然後就很容易消沈。你心中常有愛，就會『人逢喜事精神爽』，心中要有愛！就這樣子跟大家加油。還有四天而已！
我們書上看到的五禪支對治五蓋，是指入定後得到五禪支對治很微細的五蓋。我們今天講的『五禪支性格』是指：五禪支性格來對治我們較粗的五蓋。那五禪支對治五蓋，它也不全然是一對一的。書上寫的『尋禪支性格』主要是對治昏沈；『伺禪支』主要是對治疑蓋；『喜禪支』主要是對治恚礙蓋、不可意這一些障礙；『樂禪支』主要是對治掉舉蓋、散亂蓋；『一心禪支』主要是對治六根攀緣、欲貪蓋。
要不要斷身見？身見斷了，輪迴就指日可期的斷了。身見斷了，就像輪迴的樹頭被截斷，你最多還有七次的大死大生就永離輪迴，真的是這樣子啊！怎麼斷身見？永遠用慈父慈母的眼神看待每一個眾生這是第一點。第二點永遠跟眾生沒有距離，入眾生心行，不要把對方看成是一個人，永遠將對方還原成我們的外身、外受、外心、外法。
每一個別人都是我們的空氣，每一個別人的身就是我的外身，真的是這樣子。每一個別人的受就是我的外受，每一個別人的心就是我的外心，我外面的心。每一個人的法就是我外面的法叫外法。因為沒有一個人可以獨立出來，你的身受心法，你整個身心狀態，你就是會受到別人的影響，只差說你有沒有真正的走出來！所謂的不受影響，是因為我們的智慧、因為我們的觀照、因為我們的離繫，不然還是多少會受到影響的。
你看我們一百個同修坐在這裡，老實告訴你，你每個人呼出來的空氣都變成了親教師的口水，你懂嗎？這是真的耶！說起來好像很不衛生，但是這是事實，千真萬確的事實！你呼出來的空氣，不是飄到我這裡來，我吸進去不是變成我口水嗎！我有什麼選擇，你看我們的關係多麼親密啊！我們在這裡就是相濡以沫，沒有選擇的。
每一個人都是對方的境界跟鏡子，就是每一個人都是我們的外身、外受、外心、外法，一定要這樣看，不可能有第二種看法。佛法是絕待，而且是絕對的，你要斷身見一定這樣子看。這是最快的，你只要做得到這一點，把每一個人都看成你的外身、外受、外心、外法，就是說我們每一個人都有內外身，除了別人以外，你沒有外身！你要斷身見，你就必須把每一個人，當成我們的外身、外受、外心、外法，每一個別人都是自己，只是他是我們的外身，這樣就可以斷身見，而且很快就可以斷身見。
有沒有這個氣魄？有沒有這個信心？把別人當成自己，就是要入眾生心行，跟對方沒有距離。不要把對方看成一個人，因為看成一個人，你就會起判斷，事實上這個人是什麼？地水火風空識嘛！什麼是這個人的心？他都不了解自己的心，他哪有什麼心呢？你為什麼一直在乎他的心是什麼心呢？他實在是不了解自己，他不了解自己，他根本沒有心，他的心是什麼？一堆混亂的東西。這個人除非一心，要不然他三心兩意，你根本搞不清楚他到底要什麼？對不對？很多人都不知道他要什麼，你問他到底要什麼？不太確定的。所以他沒有心嘛！你何必去責備他，他沒有心，你怎麼責備他，他三心兩意，你要責備哪一個心？
你敢說你都沒有三心兩意嗎？所以你說你要責備一個人，你要怎麼責備啊！責備哪一個心，他那麼多心，你要怎麼責備？心那麼多，你要責備那一個？所以他到底是不是一個人？決定說他有沒有一心啦？他沒有一心，你怎麼責備他？你責備他三心兩意，你真的找不到他的頭啦！如果他是一條蛇的話，你看不到他的頭在那裡！因為對方是一條蛇，你不知道他的頭在那裡！因為他實在是無頭蒼蠅，沒有頭！你要有頭就要一心才叫有頭。
所以斷身見就是一定要有一心，才能斷身見！一心就是要學習用慈父慈母的眼神看待每一個別人，這是最省力的了，而且又有機會做爸爸媽媽，有什麼不好，你就把他看成是你的小孩，這樣就很輕鬆、很省力啊！而且很容易跟對方沒有距離，而且不要把他看成一個人，要看成地水火風空識，要看成是我們的外身、外受、外心、外法，然後看整個內身跟外身的關係、內受跟外受的關係、內心跟外心的關係、內法跟外法的關係是什麼？我們是彼此的境界跟鏡子，你呼出的空氣就是我的口水，就這樣子看，我們是相濡以沬的兄弟姊妹，我們是法眷，法的眷屬，每一個人都是佛陀的兄弟姊妹，每一個人都是佛陀的父母子女，就這樣子看。
所以每一個對待都是佛陀的對待，這樣子就沒有錯了！只要做到這樣，就叫做『佛隨念』，就叫做『親教師隨念』。只要做到『親教師隨念』，隨時都可以入定的，比你觀鼻觸點還要快。事實上入定沒有那麼難，根本的決定是信心！是信心在決定的，對親教師的信心，對親教師法身的信心。你如果真的有信心的話，你很快就入定了。一個信心它就具足了：五禪支的性格，一個信心它就可以具足：尋伺喜樂一心。但是這樣子的信心不是迷信，這樣子的信心是來自於對法的薰習，聞思修，他不是糊里糊塗的信，是一再的體驗，一再的對親教師的法語反覆的深思，不是淺思，是真的很認真的在思考，很認真的在做，你就會體會到什麼叫做『親教師隨念』。
如果當世有一個解脫者，你為什麼還要做『佛相隨念』呢？那不是很愚蠢嗎？很多人把『佛隨念』當成『佛相隨念』，親近佛菩薩的塑像，那個不管用的。當年的『佛隨念』是佛陀這一位親教師，真正的『佛隨念』是二年五百年前佛陀這一位親教師，不是佛相。我們今天的『佛隨念』，它也必須是『親教師隨念』，你隨時隨地要將親教師的法、親教師說的話、牢牢的記在心裡面。然後隨時隨地的在六根觸境上，真的是用慈父慈母的眼神、六根柔軟的來觸境，身口意清淨的來觸境，來跟一切的眾生結善緣，就這樣子很快的就斷身見了。
～摘要自大卿禪師2001年十日禪開示(詳全文)
