聖弟子法脈的十日禪，主要不是學習禪定，主要是來跟親教師印心，所以我們的五禪支，我們的尋禪支的第一步就是信——相信親教師，相信你的心跟親教師的心是一樣的。
從這裡開始，我們才有可能學習禪定，才有可能學習智慧，每個人對世間都有很多的看法跟意見，來到這裡，一切的看法跟意見，通通放下。沒有你的看法、沒有你的意見，一切住隨順，不是親教師不相信你的看法跟意見。
來這裡是來學習住隨順，一切聽從親教師的指導，當親教師說照表操課，就要照表操課，不可遲到，不可早退，禁語就是禁語，藥石作意就是藥石作意，不動姿就是不動姿，完完全全把自己交出來，不要有自己的看法跟意見，因為這個時候那些看法跟意見都是障礙。
尋禪支——信。不管別人對不對，你都有心量接受。學法不是在學習分別是非，因為你的是永遠都是你的是，你的非永遠都是你的非。就像我們常常講的，你的心就是我的心，其實我沒有心。你願意學習這樣子嗎？平常老師是沒有意見的，只要你不跟親教師來十日禪，老師對你沒有意見，但是你來了，就沒有你的意見。
親教師的想法就是你的想法，親教師的作法就是你的作法，只有這樣子你才可能尋伺，你才可能由收縮而膨脹，由小而大。
尋禪支就是在練習這種由小而大的心量，伺禪支就是由膨脹而收縮，由大而小的那種心細。透過出入息念隱身，呼氣膨脹，吸氣收縮。
這個膨脹的意思是心量廣大，每個別人都是自己，大到你的身體是整個世間，小到你的身體就是小精靈的身體（一個微生物的大小，一個依空氣維生的微生物的大小），當你的生命變成小精靈的時候，你的生命就是全方位的靈活，你的心會變成非常靈活和敏銳。當你的身體變成宇宙一樣大的時候，你的心量會非常的廣大。
喜禪支就是小精靈，樂禪支就是你的身體跟宇宙一樣大。一個是小而無內的小精靈，非常活潑的，他可以進出每個人的身體，可以入一切眾生的心行，小精靈無比活潑，完全沒有男女對待，沒有世間欲求，只有完全收縮、完全膨脹。全方位的靈活什麼都看到，什麼都知道，然後又是什麼都沒看到，什麼都不知道。在這裡沒有世間的意見，沒有一切見解的戲論，只有完全的收縮、完全的膨脹。
在樂禪支裡面，你的身體無比的廣大。全世界的眾生都住在裡面，你是一個無比大的子宮，全世界的眾生都住在這個子宮裡面，每一個人，每一個眾生都在你胎中待產，用慈母的心來看待一切的眾生。這都是練習喜禪支、樂禪支的先決資量、條件。能夠具足這一些感性的東西，那你的五禪支才不會變成為禪定而禪定，一種機械式的有所求禪定，事實上那還是用我在修行。
在中國佛教裡面，曾經發生一件大事。早期的天台宗智者大師，他講止觀的時候，有人就認為，你這個止觀是小乘，是用我在修行，換句話說：所修的禪定沒有離開意識心，沒有離開分別心，你還是用分別心在修禪定，還是用意識心在修禪定。
到了明朝，有一位交光法師，他提出「捨識用根」，這是對智者大師的一種批判和反省，到底我們是修如來的心還是用凡夫的心在修止觀呢？這是悟後修，還是悟前修的問題，我們的修行是開悟之前修，還是開悟之後修？
我們可以將這兩個人的見解整合：修行有所謂的開悟前的修行，開悟後的修行。聖弟子法脈的十日禪修，是假設你已經開悟了，不管你有沒有開悟，我們都假設你已經開悟了，所謂假設你已經開悟了，是你完全的相信親教師，因為如果你不這樣子的話，你不可能跟親教師交心，你一切的修都在修你的知見，都以為你在修禪定，都不離開「我慢」。
不管你的禪定修成什麼樣子，都不叫禪定，只要你的心沒有依止親教師，我們就不稱之為禪定，因為你是用你的心在修，你不是依止跟親教師印心的心在修。
傳統佛教對止觀一向是有所保留的，止觀是不是用分別心在修，止觀能夠離開分別心嗎？它的關鍵在：你開悟了沒有。如果你沒有開悟的話，你用什麼心來修止觀？
我們今年用很白話的話來闡述明心見性，明心：明白你的心就是佛陀的心；見性就是真情流露。沒有明白佛陀的心不可能修行。這樣就是楞嚴經講這個「捨識用根」的根本大意。
所謂「用根」就是用根本心，用如來的心。「識」就是用意識心，放棄你的意識心。放棄你批判的心，放棄你非常理性的心，放棄你的是非心。
只有信——信親教師是解脫者的心，信親教師的心是如來的心，信你自己的心也是如來的心，要看到自己的心廣大無比，你的心又是可以小而無內的小精靈，你會看到自己的心真的是全方位活潑，你相信嗎？你相信，你才能修行；你相信，你才有方向。否則，不管你怎麼修，都只是在增長我慢。
