宗教
宗教
所有的宗教都在講同樣的內容，
---深深的愛
---慈悲喜捨
---無條件、無所求、無對象的愛
宗教──
是為了拉近人和人之間的距離，
拉近人和眾生的距離。
宗教──
就是讓人和一切眾生、和天地一切的生命對話，
讓我們跟一切的不知道對話。
每一個人都要
活出完全圓滿的道路，
活出完全圓滿的真理，
圓滿淋漓盡致的生命。
修行，
就是讓我們的內心有一種靈活度，
幫助我們容易正面取角，
很靈活的面對事情，不會抗拒。
每一個社會都需要對話，尤其是對立的團體。
對話之前需先跟老天告解，
要對得起一切生命共同的本源，與天地的精神往來。
先跟天地精神往來，
才能夠真的放下自己的成見，
才能夠做到真正的由衷。
永遠不要放棄由衷的對話，這就是一種宗教的態度。
十二緣起之九【世間集滅】
有因有緣世間集‧有因有緣世間滅
煩惱是一層一層集出來的，它是一層比一層厚。
無明最內層，像有一股力量一直不斷地往內拉，
如地心引力，使人「飛」（輕安）不起來。
怎麼抓，怎麼放。在古代要用木棒磨擦再磨擦，才能生火；生氣也是一樣，氣就是火，如果你覺得生氣很簡單，那就是無明，歡喜很簡單，生氣很困難；微笑很容易，皺眉很困難。
十二緣起，是在看煩惱產生的過程，煩惱→從無明產生衝動→認識→身心的不平衡→六根不守護→接觸時沒有明覺、注意、感覺→從接觸中產生不好的思考→產生對喜歡和不喜歡境界的認同與排斥→有很多喜歡、不喜歡、煩惱心、貪欲心，這個心生起就形成一些新的業，就開始用力→用力開始形成，不停地加油添醋就是取→取再延續下去，就會不斷形成、變化，而這變化、形成，就是有→形成後開始想依靠，想抓住東西，如雨後春筍般，開始拼命地生，生就是煩惱。
無明與根本作意（無常、苦、無我）
破無明須要根本作意。無明，就是不知如何是好，一種莫名的不安，我們沒辦法很如實的面對當下的狀態。無明不是不能改的，只要我們不著急、不衝動，就可以將「無明」變「明」。
「作意」指一心一意，有注意力、能轉向的意思，有「善尋」﹙欲出離﹚與全神貫注的意思，即一切注意力如法。「根本作意（無常，苦、無我）」指脫離世間思惟﹙財貨、男女、得失、榮辱等與離苦不相干的思惟﹚的離苦作意，一心一意為出離「無邊苦海」，沒有不如法的尋伺、取相、迷想，不再為「欲魔」所繫縛。
作意就是注意。簡單講，就是如何把注意力放在適當的地方。不如理作意就是注意力不當，容易引起疲勞。 比如遇到順境就隨它轉，遇到逆境就抗拒，這都是很用力的。 比如眼睛被一個東西所吸引，貪的感覺是一種奪去魂魄的感覺。順境被奪魂，逆境在抗拒，都是很用力。
不如理作意就是顛倒作意，把苦的事情當成樂，把無常的東西當成常，把無我當成我，把不美的事情當成美，把不淨的事情當成淨。
破「無明」，必須「無間根本作意」。根本作意在實修上展現為「無時不見苦」，真的見到苦的根，真的要連根拔除。正見就是無時不見苦，根本作意則是學習無時不見苦。真正見苦，就見到苦集，見到苦滅，見到苦滅之道。
行（包括呼吸、思維、尋伺、各種感受、取相，這些我們稱之為身行、口行、意行。）
變明以後就可以看到衝動，就叫做修「行」。我們的衝動會影響呼吸和說話。我們對感受所取的相﹙想像﹚會隨後影響思考和行為。修行就是在修種種的身行、口行和意行。
修身行？常常回來觀呼吸。觀呼吸不但能創造心靈空間，還能調和身心，使身心輕安、柔軟，這是收攝意根最簡單、也是最重要的方法。比如說看當下的呼吸是否很粗澀，心臟是否亂跳，坐下、走路等行動是否很急躁。看好它，讓它有某種程度的安住。意念安住在出入息，注意呼吸和身心柔軟的關係，意根收攝；在思維、尋思的作意上，用慈悲喜捨，就是意根自在。
再來看身體的衝動，行住坐臥動作中有著急嗎？正知每個動，都是為了離苦，沒有苦就不必動，也不必說話。放慢動作，只要比平時放慢一點，覺知就會跑出來。一直緩衝身、口、意的衝動，常常問自己：在忙什麼？急什麼？
眼根沒事就閉著，睜眼的時候，選擇慈悲喜捨的看，能選擇才叫眼根自在、眼根收攝。耳根也一樣，聽不懂不要勉強，更不要費力去聽，作意只有「慈悲喜捨」才不費力。不管對方如何不收攝、不如法，我只管如法、收攝﹙慈悲喜捨﹚、安住﹙有選擇﹚。如果沒有選擇，你會很累！
修意行？安住之後看當下的感受，以及我們在感受裡取了什麼相，用什麼角度在看事情。在可意的境界取喜歡的相，會有樂受，在不可意的境界取不喜歡的相，會有苦受。同樣的境界可以有不一樣的想法和感受；一樣的月亮，百萬種心情；同樣的下雨，每個人的心情都不一樣。被罵也有開悟的機會，不一定要生氣。這就是修意根的衝動。
六根觸境的時候，不斷問自己：當下的受是什麼？看我們在感受裡取了什麼相？用什麼角度在注意事情？看當下的受、想，就是在看意行的衝動。意根比較不好修，所以在呼吸上安住，使身心更柔軟，更能如理作意，身心更輕安喜樂，更能以慈悲喜捨來發心、轉念。
修口行？說話必須先找個著力點，這叫尋伺。說話時，看著想說的衝動，練習說一個字馬上收攝，說十句話馬上收攝，看說完有沒有想要再說的衝動。看看是因為慈悲而說，還是因為衝動而說，這就是修口行。
無時不收攝說話的衝動。正語的五個條件，適時、實在、柔軟、有慈心導向、有幫助。不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。若不符合正語五個條件，都是造惡緣，不知道這是苦，就不知道收攝啊！
放慢說話的速度、放低說話的音調，去聽說話的聲波起伏，感覺說話的用力不用力，好像一條船，坐在無常的波浪上，然後向著慈悲喜捨的方向，我們就會很輕鬆。
身行、口行、意行要配合修慈悲喜捨。慈悲喜捨有很大的功德。慈心使我們的心清淨，悲心使我們心境無礙，喜心使心量廣大，捨心就是再加強慈悲喜，慈悲喜如果有執著就要放下，這個捨就是放下一切，輕鬆自在。
識（有明，有修行，我們才知道怎麼認識事情，這是十二緣起的第三項「認識」。）
認識就是知道如何過濾。過濾：知道如何做事不會造惡業﹙不好的後果﹚。沒有過濾，會累積不好的後果，造成身體和心理﹙名色﹚的不平衡，六根無法收攝。
法講起來很簡單，看你怎麼抓？怎麼放？整個十二緣起就是在探討怎麼用心？怎麼用力？怎麼用力就怎麼修行！最簡單、最省力的修行就是「慈悲喜捨」。
怎麼用心就是把注意力放在看清世間的真相，世間就是無常、苦、無我；能看清世間的真相，就會看到涅槃寂靜。
十二緣起與出入息
十二緣起，每一個輪轉都是一個收縮和膨脹，都有一個拉進來和推出去的力量。吸氣，拉進來，感覺自己在十二輪轉的那裡？呼氣，推出去，看自己在那裡？這個推和拉的感覺叫做推拿、叫做按摩。
不管現在在那裡，看到，吸氣感覺；呼氣感覺。把所有的苦惱，有續也好、強取也好、渴愛也好、六根的攀緣也好、識的不能過濾消化也好、衝動也好、無明也好，不管好的，壞的，我們都去感覺它拉進來和推出去的力量，把它當作一種身心的推拿和按摩。
這個態度就是對十二輪轉，沒有排斥，完全的接受、承擔，是什麼就是什麼，看到、知道，心裡有數、心知肚明、正知正念。
只安住出入息，去感覺一切都在收縮、膨脹，一切都在內拉、外推，一切都在起落、生滅。一切的膨縮、拉推、起落都是身心的按摩，以出入息推拿內外一切境。
煩惱是一層一層集出來的，它是一層比一層厚。
無明最內層，像有一股力量一直不斷地往內拉，
如地心引力，使人「飛」（輕安）不起來。
怎麼抓，怎麼放。在古代要用木棒磨擦再磨擦，才能生火；生氣也是一樣，氣就是火，如果你覺得生氣很簡單，那就是無明，歡喜很簡單，生氣很困難；微笑很容易，皺眉很困難。
十二緣起，是在看煩惱產生的過程，煩惱→從無明產生衝動→認識→身心的不平衡→六根不守護→接觸時沒有明覺、注意、感覺→從接觸中產生不好的思考→產生對喜歡和不喜歡境界的認同與排斥→有很多喜歡、不喜歡、煩惱心、貪欲心，這個心生起就形成一些新的業，就開始用力→用力開始形成，不停地加油添醋就是取→取再延續下去，就會不斷形成、變化，而這變化、形成，就是有→形成後開始想依靠，想抓住東西，如雨後春筍般，開始拼命地生，生就是煩惱。
無明與根本作意（無常、苦、無我）
破無明須要根本作意。無明，就是不知如何是好，一種莫名的不安，我們沒辦法很如實的面對當下的狀態。無明不是不能改的，只要我們不著急、不衝動，就可以將「無明」變「明」。
「作意」指一心一意，有注意力、能轉向的意思，有「善尋」﹙欲出離﹚與全神貫注的意思，即一切注意力如法。「根本作意（無常，苦、無我）」指脫離世間思惟﹙財貨、男女、得失、榮辱等與離苦不相干的思惟﹚的離苦作意，一心一意為出離「無邊苦海」，沒有不如法的尋伺、取相、迷想，不再為「欲魔」所繫縛。
作意就是注意。簡單講，就是如何把注意力放在適當的地方。不如理作意就是注意力不當，容易引起疲勞。 比如遇到順境就隨它轉，遇到逆境就抗拒，這都是很用力的。 比如眼睛被一個東西所吸引，貪的感覺是一種奪去魂魄的感覺。順境被奪魂，逆境在抗拒，都是很用力。
不如理作意就是顛倒作意，把苦的事情當成樂，把無常的東西當成常，把無我當成我，把不美的事情當成美，把不淨的事情當成淨。
破「無明」，必須「無間根本作意」。根本作意在實修上展現為「無時不見苦」，真的見到苦的根，真的要連根拔除。正見就是無時不見苦，根本作意則是學習無時不見苦。真正見苦，就見到苦集，見到苦滅，見到苦滅之道。
行（包括呼吸、思維、尋伺、各種感受、取相，這些我們稱之為身行、口行、意行。）
變明以後就可以看到衝動，就叫做修「行」。我們的衝動會影響呼吸和說話。我們對感受所取的相﹙想像﹚會隨後影響思考和行為。修行就是在修種種的身行、口行和意行。
修身行？常常回來觀呼吸。觀呼吸不但能創造心靈空間，還能調和身心，使身心輕安、柔軟，這是收攝意根最簡單、也是最重要的方法。比如說看當下的呼吸是否很粗澀，心臟是否亂跳，坐下、走路等行動是否很急躁。看好它，讓它有某種程度的安住。意念安住在出入息，注意呼吸和身心柔軟的關係，意根收攝；在思維、尋思的作意上，用慈悲喜捨，就是意根自在。
再來看身體的衝動，行住坐臥動作中有著急嗎？正知每個動，都是為了離苦，沒有苦就不必動，也不必說話。放慢動作，只要比平時放慢一點，覺知就會跑出來。一直緩衝身、口、意的衝動，常常問自己：在忙什麼？急什麼？
眼根沒事就閉著，睜眼的時候，選擇慈悲喜捨的看，能選擇才叫眼根自在、眼根收攝。耳根也一樣，聽不懂不要勉強，更不要費力去聽，作意只有「慈悲喜捨」才不費力。不管對方如何不收攝、不如法，我只管如法、收攝﹙慈悲喜捨﹚、安住﹙有選擇﹚。如果沒有選擇，你會很累！
修意行？安住之後看當下的感受，以及我們在感受裡取了什麼相，用什麼角度在看事情。在可意的境界取喜歡的相，會有樂受，在不可意的境界取不喜歡的相，會有苦受。同樣的境界可以有不一樣的想法和感受；一樣的月亮，百萬種心情；同樣的下雨，每個人的心情都不一樣。被罵也有開悟的機會，不一定要生氣。這就是修意根的衝動。
六根觸境的時候，不斷問自己：當下的受是什麼？看我們在感受裡取了什麼相？用什麼角度在注意事情？看當下的受、想，就是在看意行的衝動。意根比較不好修，所以在呼吸上安住，使身心更柔軟，更能如理作意，身心更輕安喜樂，更能以慈悲喜捨來發心、轉念。
修口行？說話必須先找個著力點，這叫尋伺。說話時，看著想說的衝動，練習說一個字馬上收攝，說十句話馬上收攝，看說完有沒有想要再說的衝動。看看是因為慈悲而說，還是因為衝動而說，這就是修口行。
無時不收攝說話的衝動。正語的五個條件，適時、實在、柔軟、有慈心導向、有幫助。不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。若不符合正語五個條件，都是造惡緣，不知道這是苦，就不知道收攝啊！
放慢說話的速度、放低說話的音調，去聽說話的聲波起伏，感覺說話的用力不用力，好像一條船，坐在無常的波浪上，然後向著慈悲喜捨的方向，我們就會很輕鬆。
身行、口行、意行要配合修慈悲喜捨。慈悲喜捨有很大的功德。慈心使我們的心清淨，悲心使我們心境無礙，喜心使心量廣大，捨心就是再加強慈悲喜，慈悲喜如果有執著就要放下，這個捨就是放下一切，輕鬆自在。
識（有明，有修行，我們才知道怎麼認識事情，這是十二緣起的第三項「認識」。）
認識就是知道如何過濾。過濾：知道如何做事不會造惡業﹙不好的後果﹚。沒有過濾，會累積不好的後果，造成身體和心理﹙名色﹚的不平衡，六根無法收攝。
法講起來很簡單，看你怎麼抓？怎麼放？整個十二緣起就是在探討怎麼用心？怎麼用力？怎麼用力就怎麼修行！最簡單、最省力的修行就是「慈悲喜捨」。
怎麼用心就是把注意力放在看清世間的真相，世間就是無常、苦、無我；能看清世間的真相，就會看到涅槃寂靜。
十二緣起與出入息
十二緣起，每一個輪轉都是一個收縮和膨脹，都有一個拉進來和推出去的力量。吸氣，拉進來，感覺自己在十二輪轉的那裡？呼氣，推出去，看自己在那裡？這個推和拉的感覺叫做推拿、叫做按摩。
不管現在在那裡，看到，吸氣感覺；呼氣感覺。把所有的苦惱，有續也好、強取也好、渴愛也好、六根的攀緣也好、識的不能過濾消化也好、衝動也好、無明也好，不管好的，壞的，我們都去感覺它拉進來和推出去的力量，把它當作一種身心的推拿和按摩。
這個態度就是對十二輪轉，沒有排斥，完全的接受、承擔，是什麼就是什麼，看到、知道，心裡有數、心知肚明、正知正念。
只安住出入息，去感覺一切都在收縮、膨脹，一切都在內拉、外推，一切都在起落、生滅。一切的膨縮、拉推、起落都是身心的按摩，以出入息推拿內外一切境。
十二緣起之八【愛取有】
十二緣起，就是講我們的無明行造成愛取有的過程，你知道要怎樣去修自己的身行、口行、意行。
修行，就是修無明行的行，降伏身口意的衝動。要做到降伏身口意的衝動必須守護六根。守護六根，必須在每個觸境都能夠離境、轉念、修慈悲喜捨。有守有為，才能夠得到修行的自信，路才走得下去。
修行一定要見苦，見苦就是在觸境的時候，不斷去尋伺不寂靜，尋伺無常生滅，這個生是十二緣起的生滅（是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死的生），生的是什麼？是愛取有的生、是無明行識的生。
「愛、取、有」就是指對這個識、名色、六入、觸、受的反應。我們要樂受繼續，不要苦受繼續，就叫「渴愛」。
愛可以唸成「礙」，你有苦受就會礙（愛）著，有樂受也會礙（愛）著，不苦不樂受也會礙（愛）著。這三個受都導向黏著，導向貪嗔痴，都叫「渴愛」。
看到了受，願意回到觸。在受上又要對受起反應，那就變成「礙」。愛是對受的反應→受是對觸的反應，都是一個接著一個的造作、跟隨業力流轉、跟隨我們過去的習慣一直在增強！這就是「渴愛」，渴愛就是指那一種難解難分的貪瞋癡的念頭。
「渴愛」原文叫「tanha」, 這個字可以音譯成「渴貪」：以欲貪為首，所帶出的習氣、念頭、沈迷。對欲貪再起反應就在身口意上展現出強迫性的要，叫做「強取」。「取」帶有主宰欲的霸道。對「取」的反應就叫「有」。
「有」---開始形成一種人格特性，等於是在名色（身心）上再一層業力的葛藤，一次又一次的堅固自己的個性。不願意回到單純的未生。我們所依的依六根六塵，依著各種相在轉，這些相如果不回到法，就會出現很多迷惑，又開始「生」。「生」就是整個五蘊、五蓋的人格特質的生。這個生就是代表煩惱苦迫的生。
「渴愛」比較屬於意念上的再續，渴愛因身心上的苦樂受而起了意念上的愛著或礙著，然後開始有了非有不可的行為叫「抓取」（取就是抓）。渴愛是意念上無法控制的欲想，而取是已有外顯的動作，好像呼吸加速、心跳加速，手開始有衝動展現。比如眼睛看到一個東西很喜歡生樂受→升起渴愛的念頭→展現手已經要去拿的動作，這叫「取」。
集起過程
生命好像一棵樹木的年輪，最中心叫「無明」，最外面叫「老死」，老死的裡面一層叫「生」，生再內一層叫「有」。有的意思就是它開始形成了。
為什麼會變有？因為你給它東西，叫做「取」。為什麼你要給它東西？因為你對它有貪「愛」；為什麼會有貪愛？因為在接「觸」時產生了一些認同的受；為什麼會產生認同的受？因為沒有做好守護六根的「觸」，這叫做「六入」。
為什麼六根守護不好？因為「名色（身心）」沒有看顧好。為什麼身心看顧不好？因為沒有好好的認識，隨順各種衝動，叫做「行」（我們有很多的衝動---說話、思考、呼吸、要站、要坐、要走、想說話，這都是一種衝動）。這些衝動若不去注意，它就會變「無明」。
「無明」若不變「明」，它就會「漏」。
心一漏→各種的衝動﹙行﹚就形成，各種衝動形成→我們的認識﹙識﹚就出問題，認識出問題→我們的身心﹙名色﹚就會不平衡（偏差）→六根﹙六入﹚就會守護不好，六根守護不好→當我們去接觸﹙觸﹚外境時，在接觸的當下，就會產生很多追逐﹙樂受﹚和厭嫌﹙苦受﹚→對喜歡、不喜歡，就產生想保持或排斥的心，那個就叫做「愛」。→而這些愛是有所求﹙取﹚、有條件的→就會不顧因緣，對事情想勉強（強要），無論它帶給我們和別人是痛苦或快樂，就是強要，這樣就會形成一些不好的後果。這種形成，這種變「有」，就會造成我們煩惱的生，這個「生」用煩惱來說，就是煩惱的生出來，生出來以後，就有種種苦惱，包括﹙老、病、死、無常﹚。
修行，就是修無明行的行，降伏身口意的衝動。要做到降伏身口意的衝動必須守護六根。守護六根，必須在每個觸境都能夠離境、轉念、修慈悲喜捨。有守有為，才能夠得到修行的自信，路才走得下去。
修行一定要見苦，見苦就是在觸境的時候，不斷去尋伺不寂靜，尋伺無常生滅，這個生是十二緣起的生滅（是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死的生），生的是什麼？是愛取有的生、是無明行識的生。
「愛、取、有」就是指對這個識、名色、六入、觸、受的反應。我們要樂受繼續，不要苦受繼續，就叫「渴愛」。
愛可以唸成「礙」，你有苦受就會礙（愛）著，有樂受也會礙（愛）著，不苦不樂受也會礙（愛）著。這三個受都導向黏著，導向貪嗔痴，都叫「渴愛」。
看到了受，願意回到觸。在受上又要對受起反應，那就變成「礙」。愛是對受的反應→受是對觸的反應，都是一個接著一個的造作、跟隨業力流轉、跟隨我們過去的習慣一直在增強！這就是「渴愛」，渴愛就是指那一種難解難分的貪瞋癡的念頭。
「渴愛」原文叫「tanha」, 這個字可以音譯成「渴貪」：以欲貪為首，所帶出的習氣、念頭、沈迷。對欲貪再起反應就在身口意上展現出強迫性的要，叫做「強取」。「取」帶有主宰欲的霸道。對「取」的反應就叫「有」。
「有」---開始形成一種人格特性，等於是在名色（身心）上再一層業力的葛藤，一次又一次的堅固自己的個性。不願意回到單純的未生。我們所依的依六根六塵，依著各種相在轉，這些相如果不回到法，就會出現很多迷惑，又開始「生」。「生」就是整個五蘊、五蓋的人格特質的生。這個生就是代表煩惱苦迫的生。
「渴愛」比較屬於意念上的再續，渴愛因身心上的苦樂受而起了意念上的愛著或礙著，然後開始有了非有不可的行為叫「抓取」（取就是抓）。渴愛是意念上無法控制的欲想，而取是已有外顯的動作，好像呼吸加速、心跳加速，手開始有衝動展現。比如眼睛看到一個東西很喜歡生樂受→升起渴愛的念頭→展現手已經要去拿的動作，這叫「取」。
集起過程
生命好像一棵樹木的年輪，最中心叫「無明」，最外面叫「老死」，老死的裡面一層叫「生」，生再內一層叫「有」。有的意思就是它開始形成了。
為什麼會變有？因為你給它東西，叫做「取」。為什麼你要給它東西？因為你對它有貪「愛」；為什麼會有貪愛？因為在接「觸」時產生了一些認同的受；為什麼會產生認同的受？因為沒有做好守護六根的「觸」，這叫做「六入」。
為什麼六根守護不好？因為「名色（身心）」沒有看顧好。為什麼身心看顧不好？因為沒有好好的認識，隨順各種衝動，叫做「行」（我們有很多的衝動---說話、思考、呼吸、要站、要坐、要走、想說話，這都是一種衝動）。這些衝動若不去注意，它就會變「無明」。
「無明」若不變「明」，它就會「漏」。
心一漏→各種的衝動﹙行﹚就形成，各種衝動形成→我們的認識﹙識﹚就出問題，認識出問題→我們的身心﹙名色﹚就會不平衡（偏差）→六根﹙六入﹚就會守護不好，六根守護不好→當我們去接觸﹙觸﹚外境時，在接觸的當下，就會產生很多追逐﹙樂受﹚和厭嫌﹙苦受﹚→對喜歡、不喜歡，就產生想保持或排斥的心，那個就叫做「愛」。→而這些愛是有所求﹙取﹚、有條件的→就會不顧因緣，對事情想勉強（強要），無論它帶給我們和別人是痛苦或快樂，就是強要，這樣就會形成一些不好的後果。這種形成，這種變「有」，就會造成我們煩惱的生，這個「生」用煩惱來說，就是煩惱的生出來，生出來以後，就有種種苦惱，包括﹙老、病、死、無常﹚。
十二緣起之七【受念住】
受念住，將心安住於當下可以辨認的感受：舒服、不舒服、沒有攀緣之受。
觀受即每一界各有其可意觸受、不可意觸受、無記觸受。能離諸受，叫離執（繫）受。
不苦不樂受：沒有苦的感覺、或分不清苦或樂、或禪定中的捨受都是，屬無記的狀態。不苦不樂受，以及疑、我慢，一般人以為是不苦，敏感度高的人，知這些都是苦。所有受都是苦，因知其苦，才能離。
認定一切受皆含「行苦」，見此「行苦」不再苦上加苦，安住，能於「行苦」當下見生滅無常而離繫，即受念住，此有助於心念住。
苦受不明，則不知心之瞋；樂受不明，則不知心之貪。明白苦樂受，才有助於心念住。
一.
感覺現在身體有苦受，吸氣；感覺苦受因為膨脹而下降，呼氣。
感覺苦受是對身體不舒服的用力抗拒，吸氣；感覺可以不必那麼用力，呼氣。
感覺身體苦受的消失有方法、有要領，吸氣；感覺身體的苦受正在消失，呼氣。
二.
感覺身體有樂受，吸氣。（吸氣的過程感覺樂受因收縮而上升）
感覺身體的樂受因膨脹而下降，呼氣。
感覺樂受也是一種用力，吸氣；感覺樂受因為沒有用力而下降，呼氣。
三.
感覺現在身體是不苦不樂受，吸氣；感覺身體的不苦不樂受正在下降，呼氣。
感覺不苦不樂受也是一種用力，吸氣；感覺不必那麼用力，呼氣。
如是反覆練習。感覺現在心理上有苦受，吸氣；感覺心理上的苦受因為膨脹而下降，呼氣。
觀受即每一界各有其可意觸受、不可意觸受、無記觸受。能離諸受，叫離執（繫）受。
不苦不樂受：沒有苦的感覺、或分不清苦或樂、或禪定中的捨受都是，屬無記的狀態。不苦不樂受，以及疑、我慢，一般人以為是不苦，敏感度高的人，知這些都是苦。所有受都是苦，因知其苦，才能離。
認定一切受皆含「行苦」，見此「行苦」不再苦上加苦，安住，能於「行苦」當下見生滅無常而離繫，即受念住，此有助於心念住。
苦受不明，則不知心之瞋；樂受不明，則不知心之貪。明白苦樂受，才有助於心念住。
一.
感覺現在身體有苦受，吸氣；感覺苦受因為膨脹而下降，呼氣。
感覺苦受是對身體不舒服的用力抗拒，吸氣；感覺可以不必那麼用力，呼氣。
感覺身體苦受的消失有方法、有要領，吸氣；感覺身體的苦受正在消失，呼氣。
二.
感覺身體有樂受，吸氣。（吸氣的過程感覺樂受因收縮而上升）
感覺身體的樂受因膨脹而下降，呼氣。
感覺樂受也是一種用力，吸氣；感覺樂受因為沒有用力而下降，呼氣。
三.
感覺現在身體是不苦不樂受，吸氣；感覺身體的不苦不樂受正在下降，呼氣。
感覺不苦不樂受也是一種用力，吸氣；感覺不必那麼用力，呼氣。
如是反覆練習。感覺現在心理上有苦受，吸氣；感覺心理上的苦受因為膨脹而下降，呼氣。
十二緣起之六【觸受】
根塵識合在一起稱為「觸」（對焦），
好像在暗中有一個照明，照到了。
最基本的觸分成：可意觸和不可意觸。可意就是自己比較同意、接受的，不可意就是自己比較不同意、不接受的。有抗拒的會變成不可意觸，有喜歡的會變成可意觸。比如說：冬天我們不喜歡太冷，夏天我們不喜歡太熱，這個不喜歡就是不可意觸。我們不喜歡噪音，噪音就是不可意觸，喜歡寧靜，寧靜就是可意觸。有感受又變成比較大的單位：苦受跟樂受。苦受就是這個事情感覺很不好、有對立、有抗阻、流不過去，流不過去就是苦受。這個事情發生得好，來得好，捨不得放下就是樂受。有樂受，就難免帶一絲染著而流不過去，所以照樣有掛礙。「苦」這個字在印度語音叫「堵卡」（dukkha），樂叫「舒卡」（sukkha），苦樂的印度話發音都有「卡」的音，有受就有卡，真的是卡住了！
觸→受的轉折
六根觸境的時候，在觸與受之間要看到內心的「取相」和「對話」。一開始不易拿捏，可以在觸境的時候加強聞思，在每個轉折處、節骨眼，去看自己到底怎樣取相、怎樣詮釋，怎樣跟自己對話。看到對話，看到不淨、看到亂想，看到「觸」所生出的「受」。
六境如塵，有能量、有亂度(熵)，灰塵阻礙散熱、流動，才生出受。色塵只是色塵，聲塵只是聲塵，但在觸的當下，都加了許多衝著我來（我、我所）的解釋，生起很多沒有必要的苦受、樂受與不苦不樂受。
停得下來嗎？
能不能讓衝動停下來，不要讓自己成為一部沒有剎車的汽車，一直往前衝。這樣地一直往前衝就是讓「觸」、「受」、「愛」、「取」、「有」不斷繁殖而「生」，星火燎原般地蔓延，最後不知道自己要的是什麼，然後心不得安、不知所終。
修行就是願意去看，在觸和受之間，到底我們加了什麼東西進去。那個東西就是「亂想」---就是內在的取相和對話，這個一定要看到，每個觸都要看到。有看到，觸就只是觸，觸變成「明觸」。沒有「無明觸」，這樣叫做修行。
識、名色、六入、觸、受
「識」---本身是一種過濾，分別內外，所有東西都要經過識的過濾，沒有過濾掉的，留下來就變成五蘊的積聚，這就形成「名色」。
「名色」---簡單講，就是身心，具體一點講，就是 ——
「六入」---內六入就是名，外六入就是色。內六入是眼耳鼻舌身意，外六入是色聲香味觸法。
「觸」---是根塵識三和合，是一種會流，每個觸都是一個剛好，需要對準焦距。沒有對準焦距的觸(注意力)是模糊的；注意力需用點力，完全沒用力就無法對焦，就看不清楚、聽不清楚。觸是現前境界的衝擊，每個觸都是漩渦。開始對焦，用一點力了，才有 ——
「受」。對受沒有覺察，離繫，就產生了「生、老死」等煩惱。
六根在觸，走路在觸、坐著在觸、躺下在觸，所有行、住、坐、臥的觸，當下都知道叫正知。比如上廁所知道、喝水知道、吃東西知道、嚼的時候知道、吞下去知道。當你去感覺每個觸的時候，心就開始單純了。懂得注意觸的話，生命很新鮮。你不用去很遠的地方，就可以感覺到一種清新感，佛教叫做喜感，一種脫胎換骨的感覺。
每個動作都有觸，只要把觸，這個動作慢下來，感覺一下，會發現從來沒有過的感覺。每個觸都有受，好好地去感覺這個觸。觸而無受，會增加愚痴，叫不苦不樂受！
有觸就有所依的問題，是依出離心法？還是不依出離心法？
「云何緣種種界生種種觸？……乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼想，緣眼想生眼欲，緣眼欲生眼覺，緣眼覺生眼熱，緣眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，緣意觸生意受，緣意受生意想，緣意想生意覺，緣意覺生意熱，緣意熱生意求，是名比丘緣種種界故生種種觸，……乃至緣種種熱生種種求。」<雜阿含、十六、四五四>
好像在暗中有一個照明，照到了。
最基本的觸分成：可意觸和不可意觸。可意就是自己比較同意、接受的，不可意就是自己比較不同意、不接受的。有抗拒的會變成不可意觸，有喜歡的會變成可意觸。比如說：冬天我們不喜歡太冷，夏天我們不喜歡太熱，這個不喜歡就是不可意觸。我們不喜歡噪音，噪音就是不可意觸，喜歡寧靜，寧靜就是可意觸。有感受又變成比較大的單位：苦受跟樂受。苦受就是這個事情感覺很不好、有對立、有抗阻、流不過去，流不過去就是苦受。這個事情發生得好，來得好，捨不得放下就是樂受。有樂受，就難免帶一絲染著而流不過去，所以照樣有掛礙。「苦」這個字在印度語音叫「堵卡」（dukkha），樂叫「舒卡」（sukkha），苦樂的印度話發音都有「卡」的音，有受就有卡，真的是卡住了！
觸→受的轉折
六根觸境的時候，在觸與受之間要看到內心的「取相」和「對話」。一開始不易拿捏，可以在觸境的時候加強聞思，在每個轉折處、節骨眼，去看自己到底怎樣取相、怎樣詮釋，怎樣跟自己對話。看到對話，看到不淨、看到亂想，看到「觸」所生出的「受」。
六境如塵，有能量、有亂度(熵)，灰塵阻礙散熱、流動，才生出受。色塵只是色塵，聲塵只是聲塵，但在觸的當下，都加了許多衝著我來（我、我所）的解釋，生起很多沒有必要的苦受、樂受與不苦不樂受。
停得下來嗎？
能不能讓衝動停下來，不要讓自己成為一部沒有剎車的汽車，一直往前衝。這樣地一直往前衝就是讓「觸」、「受」、「愛」、「取」、「有」不斷繁殖而「生」，星火燎原般地蔓延，最後不知道自己要的是什麼，然後心不得安、不知所終。
修行就是願意去看，在觸和受之間，到底我們加了什麼東西進去。那個東西就是「亂想」---就是內在的取相和對話，這個一定要看到，每個觸都要看到。有看到，觸就只是觸，觸變成「明觸」。沒有「無明觸」，這樣叫做修行。
識、名色、六入、觸、受
「識」---本身是一種過濾，分別內外，所有東西都要經過識的過濾，沒有過濾掉的，留下來就變成五蘊的積聚，這就形成「名色」。
「名色」---簡單講，就是身心，具體一點講，就是 ——
「六入」---內六入就是名，外六入就是色。內六入是眼耳鼻舌身意，外六入是色聲香味觸法。
「觸」---是根塵識三和合，是一種會流，每個觸都是一個剛好，需要對準焦距。沒有對準焦距的觸(注意力)是模糊的；注意力需用點力，完全沒用力就無法對焦，就看不清楚、聽不清楚。觸是現前境界的衝擊，每個觸都是漩渦。開始對焦，用一點力了，才有 ——
「受」。對受沒有覺察，離繫，就產生了「生、老死」等煩惱。
六根在觸，走路在觸、坐著在觸、躺下在觸，所有行、住、坐、臥的觸，當下都知道叫正知。比如上廁所知道、喝水知道、吃東西知道、嚼的時候知道、吞下去知道。當你去感覺每個觸的時候，心就開始單純了。懂得注意觸的話，生命很新鮮。你不用去很遠的地方，就可以感覺到一種清新感，佛教叫做喜感，一種脫胎換骨的感覺。
每個動作都有觸，只要把觸，這個動作慢下來，感覺一下，會發現從來沒有過的感覺。每個觸都有受，好好地去感覺這個觸。觸而無受，會增加愚痴，叫不苦不樂受！
有觸就有所依的問題，是依出離心法？還是不依出離心法？
「云何緣種種界生種種觸？……乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼想，緣眼想生眼欲，緣眼欲生眼覺，緣眼覺生眼熱，緣眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，緣意觸生意受，緣意受生意想，緣意想生意覺，緣意覺生意熱，緣意熱生意求，是名比丘緣種種界故生種種觸，……乃至緣種種熱生種種求。」<雜阿含、十六、四五四>
十二緣起之五【識與名色】
「名」是指心，「色」是指身；身心狀態就是名色。名色是過去業力和習慣存留下來的身心狀態。六入是接受器、六根觸境是發射器，「名色」就是鏡頭的過濾解析器。名色不正，就好比這個鏡頭聚光能力、解析力不足。
「識」是一種了別的能力。識之前，有一股衝動在形成，稱為「行」。透過「行」，很快地積聚成為「識」。「識」一形成，馬上就有「名色」。
有很多「相」（初始印象），還來不及分別、來不及擋開的，就稱為「識」。進來了、出去了，殘留下來的都稱為「名色」。
在十二緣起裡的名色，都是已經有偏斜、有框架的東西，稱之為名色。若心依此名色生滅，則心就會不定。看到名色、了解名色，見到名色而不隨轉，心才能由無明轉明。
無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老死。
十二緣起有十二個過程，有渾沌無明、有種種身口意的衝動就是行。有了識、名色→就看六根如何對待境界，如何對待就是「六入」→對待就產生「觸」，六根若以「慈悲喜捨」對待就叫「明觸」，若以無明衝動去觸就叫「無明觸」→每個觸都是一個衝擊，眼看、耳聽、身觸、意想都是衝擊，這樣衝擊產生許多感「受」→若對感受有好的、不好的認同，就會有很多喜歡、不喜歡、煩惱心、貪欲心的感覺，這就是「愛」→這個心生起就形成一些新的業，不停地加油添醋、增強後續力，就是「取」→不斷形成、變化，而這形成，就是「有」→春去春又來般，開始「生」→生就是煩惱與老死的無明問題。
如實知十二緣起及其個別之集、滅、道跡，
不能不求師→不能不學→不能不作瑜珈→不能不起志欲→不能不努力→為不退轉→堅忍不拔（sataccam）→正念正知（sati-sampajabban）→不放逸（appamado）。
補充/
一位深度近視的老人，自以為是個藝術的鑒賞家。有一天他和一些朋友一起去參觀博物館。他忘了帶眼鏡，圖畫都看不清楚，但他並不因此而停止大發議論。他和朋友一走進畫廊，他便開始對各幅畫作品頭論足起來。 他在以為是一幅全身畫像面前駐足而觀，開始大肆批評，他自許高明地說：「相框完全和畫像不成比例。畫中的男人相貌醜陋，穿著粗鄙。選擇這麼一個不值一顧的對象來畫，實在大錯特錯。」 老人喋喋不休，最後他的老伴挨到他身邊把他拉到一旁，悄悄地對他說：「老伴兒，你知道你在看什麼嗎？你是在對著鏡子看自己呀！」
識不清淨→名色不平衡→六入（守門員弱視認識不清）→無明觸→隨業轉→受苦。
學生問：十二緣起可以用在情緒管理上嗎？
導師答：情緒管理就是一直還原，就是看清楚你現在的情緒是在十二緣起的哪一個環節？這個環節之前是什麼？等於是回溯，回溯就是還原，好像將高次元的數學方程式還原成低次元，就會變得很清楚。所以要還原。功夫好的時候，一看就知道了，一看就回到明了。
學生問：如何檢視自己在哪一個階段？
導師答：要聞思！要去瞭解十二緣起的每一個東西是什麼意思。
這一生能證阿羅漢是有玄機的，這「一生」，指的是這一個十二緣起的「生」，是一個念頭的生，是一個出入息的生，是一個感受的生，是一個念頭的生啊！如果我們有可能在「一」個念頭的「生」證阿羅漢，所謂「證」就是去體驗一下阿羅漢的感覺，你有過一次身心脫落的體驗，就會覺得這是可能的，就會相信這一生可能證阿羅漢，至少會有一次的一生證阿羅漢。
「識」是一種了別的能力。識之前，有一股衝動在形成，稱為「行」。透過「行」，很快地積聚成為「識」。「識」一形成，馬上就有「名色」。
有很多「相」（初始印象），還來不及分別、來不及擋開的，就稱為「識」。進來了、出去了，殘留下來的都稱為「名色」。
在十二緣起裡的名色，都是已經有偏斜、有框架的東西，稱之為名色。若心依此名色生滅，則心就會不定。看到名色、了解名色，見到名色而不隨轉，心才能由無明轉明。
無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老死。
十二緣起有十二個過程，有渾沌無明、有種種身口意的衝動就是行。有了識、名色→就看六根如何對待境界，如何對待就是「六入」→對待就產生「觸」，六根若以「慈悲喜捨」對待就叫「明觸」，若以無明衝動去觸就叫「無明觸」→每個觸都是一個衝擊，眼看、耳聽、身觸、意想都是衝擊，這樣衝擊產生許多感「受」→若對感受有好的、不好的認同，就會有很多喜歡、不喜歡、煩惱心、貪欲心的感覺，這就是「愛」→這個心生起就形成一些新的業，不停地加油添醋、增強後續力，就是「取」→不斷形成、變化，而這形成，就是「有」→春去春又來般，開始「生」→生就是煩惱與老死的無明問題。
如實知十二緣起及其個別之集、滅、道跡，
不能不求師→不能不學→不能不作瑜珈→不能不起志欲→不能不努力→為不退轉→堅忍不拔（sataccam）→正念正知（sati-sampajabban）→不放逸（appamado）。
補充/
一位深度近視的老人，自以為是個藝術的鑒賞家。有一天他和一些朋友一起去參觀博物館。他忘了帶眼鏡，圖畫都看不清楚，但他並不因此而停止大發議論。他和朋友一走進畫廊，他便開始對各幅畫作品頭論足起來。 他在以為是一幅全身畫像面前駐足而觀，開始大肆批評，他自許高明地說：「相框完全和畫像不成比例。畫中的男人相貌醜陋，穿著粗鄙。選擇這麼一個不值一顧的對象來畫，實在大錯特錯。」 老人喋喋不休，最後他的老伴挨到他身邊把他拉到一旁，悄悄地對他說：「老伴兒，你知道你在看什麼嗎？你是在對著鏡子看自己呀！」
識不清淨→名色不平衡→六入（守門員弱視認識不清）→無明觸→隨業轉→受苦。
學生問：十二緣起可以用在情緒管理上嗎？
導師答：情緒管理就是一直還原，就是看清楚你現在的情緒是在十二緣起的哪一個環節？這個環節之前是什麼？等於是回溯，回溯就是還原，好像將高次元的數學方程式還原成低次元，就會變得很清楚。所以要還原。功夫好的時候，一看就知道了，一看就回到明了。
學生問：如何檢視自己在哪一個階段？
導師答：要聞思！要去瞭解十二緣起的每一個東西是什麼意思。
這一生能證阿羅漢是有玄機的，這「一生」，指的是這一個十二緣起的「生」，是一個念頭的生，是一個出入息的生，是一個感受的生，是一個念頭的生啊！如果我們有可能在「一」個念頭的「生」證阿羅漢，所謂「證」就是去體驗一下阿羅漢的感覺，你有過一次身心脫落的體驗，就會覺得這是可能的，就會相信這一生可能證阿羅漢，至少會有一次的一生證阿羅漢。
十二緣起之四【無明】
看到對方，是看到境界(2500年的樹)
對方不是對方，是一大洪流
每個人都是傳媒，每個人都是漩渦
看到境界，生怖畏…
千萬年輪轉
如先天性心臟病
心臟之所以能圓滿任務，是因為各腔的流入和流出
有規律地開合
用對方母親的聲音，呼喚本心
回到佛陀的心
當杯子倒滿之後，再往裡倒的現象是：倒進去的東西和流出來的物質是一樣的。 但如果將痛苦施加於一位修行者，太多了也會溢出。但，溢出來和倒進去的卻是不同，倒進去的若是（業力）痛苦，流出來的卻是感恩與慚愧。當我們經歷痛苦時，痛苦會告訴我們，在那裡可以尋找到方向與出路，就是回到佛陀的心。
十二緣起的流轉
我們把十二緣起分成三個部分～
過去---無明、行；
現在---識、名色、六入、觸、受；
未來---愛、取、有、生、老死。
生命好像一棵樹木的年輪，最中心稱作「無明」，最外面稱作「老死」。老死的裡面一層稱作「生」，生再內一層稱作「有」。「有」的意思就是它開始形成「生」的一個過程，為什麼會形成？因為你給燃料，這個燃料叫做「取」，為什麼你要供應燃料？因為對它有貪「愛」；為什麼有貪愛？因為在接「觸」的剎那已經有「受」的認同了，為什麼會產生認同？因為沒有做好六根守護，所以「有漏」，這叫做「六入」。
六根為什麼守護不好？因為「名色（身心）」沒有看顧好。身心沒看顧好，就因為沒有好好認識，沒有好好認識各種衝動，這些衝動叫做「行」。修「行」就是在修說話的衝動、起心動念的衝動，甚至呼吸與每個動作起落的衝動，從這裡移到那裡，要站、要坐、要走、想說話，這都是衝動。這些衝動不去注意，就會變「無明」。
「無明」生就生十二緣起，生煩惱；「明」生就成就如來家業！
補充/
四種教化
有一次，佛陀到一個地方教化，當地有人責怪佛陀是個不事生產的人，每天只是到處行腳、雲遊。佛陀告訴他：「我也有工作，我也跟農夫一樣，自耕而食。」佛陀所謂的「耕種」，就是對眾生的教化，其中有「四種教化」如下： 第一、以信心為種籽：《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」信是信每個人的「心」。人要有所成就，一定要對每個人的「心」有堅決的信，才有走出來的的氣魄。有如是的信心，才有面對困難的勇氣，才能承受更多的挑戰，接受更多學習的機會。佛陀教化眾生，到處散播信仰的種子，讓堅決的信種植在眾生心裏，一旦因緣成熟，就可以開花結果。 第二、以修行為時雨：佛陀教化眾生，希望大家修習慈悲心，修習忍辱行。乃至持戒、佈施、念佛、參禪等，讓眾生因為修行而身心安樂、遠離煩惱，透過修行改造人心、淨化社會。佛陀也是以修行的功德，成就他人，進而感化整個社會；以修行的悲智，救度眾生；以修行為及時雨，潤澤一切眾生。 第三、以智慧為陽光：佛陀運用智慧，以契理契機的權巧方便，散播他所覺悟的緣起、因果、業力、空慧等真理，來引導眾生出離癡闇無明、消弭刀兵劫火。以他所證悟的空慧，打破慳貪的黑暗、消弭瞋恨的陰霾；以智慧的心燈，點亮出離生死之路、照見福慧之光，讓眾生遠離憂悲苦惱，同趣菩提大道，就如陽光，照破世間的幽暗瘴氣，邁向光明溫暖之途。 第四、以慚愧為大地：《佛遺教經》說：「有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。」慚愧是去惡向善的根本，就像大地能讓萬物生長、成熟。佛陀讓世間人，時常慚愧自己的不足，慚愧自己對父母的照顧不夠、對子女的教導不力、對親朋的導護不足、對社會的付出不盡心。有慚愧心，才能遠離自大自滿的固蔽；有慚愧心，才有悔過向上的意願；有慚愧心，才能滋養自他及世間的和諧。
佛陀的「四種教化」是：第一、以信心為種籽， 第二、以修行為時雨，第三、以智慧為陽光，第四、以慚愧為大地。
對方不是對方，是一大洪流
每個人都是傳媒，每個人都是漩渦
看到境界，生怖畏…
千萬年輪轉
如先天性心臟病
心臟之所以能圓滿任務，是因為各腔的流入和流出
有規律地開合
用對方母親的聲音，呼喚本心
回到佛陀的心
當杯子倒滿之後，再往裡倒的現象是：倒進去的東西和流出來的物質是一樣的。 但如果將痛苦施加於一位修行者，太多了也會溢出。但，溢出來和倒進去的卻是不同，倒進去的若是（業力）痛苦，流出來的卻是感恩與慚愧。當我們經歷痛苦時，痛苦會告訴我們，在那裡可以尋找到方向與出路，就是回到佛陀的心。
十二緣起的流轉
我們把十二緣起分成三個部分～
過去---無明、行；
現在---識、名色、六入、觸、受；
未來---愛、取、有、生、老死。
生命好像一棵樹木的年輪，最中心稱作「無明」，最外面稱作「老死」。老死的裡面一層稱作「生」，生再內一層稱作「有」。「有」的意思就是它開始形成「生」的一個過程，為什麼會形成？因為你給燃料，這個燃料叫做「取」，為什麼你要供應燃料？因為對它有貪「愛」；為什麼有貪愛？因為在接「觸」的剎那已經有「受」的認同了，為什麼會產生認同？因為沒有做好六根守護，所以「有漏」，這叫做「六入」。
六根為什麼守護不好？因為「名色（身心）」沒有看顧好。身心沒看顧好，就因為沒有好好認識，沒有好好認識各種衝動，這些衝動叫做「行」。修「行」就是在修說話的衝動、起心動念的衝動，甚至呼吸與每個動作起落的衝動，從這裡移到那裡，要站、要坐、要走、想說話，這都是衝動。這些衝動不去注意，就會變「無明」。
「無明」生就生十二緣起，生煩惱；「明」生就成就如來家業！
補充/
四種教化
有一次，佛陀到一個地方教化，當地有人責怪佛陀是個不事生產的人，每天只是到處行腳、雲遊。佛陀告訴他：「我也有工作，我也跟農夫一樣，自耕而食。」佛陀所謂的「耕種」，就是對眾生的教化，其中有「四種教化」如下： 第一、以信心為種籽：《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」信是信每個人的「心」。人要有所成就，一定要對每個人的「心」有堅決的信，才有走出來的的氣魄。有如是的信心，才有面對困難的勇氣，才能承受更多的挑戰，接受更多學習的機會。佛陀教化眾生，到處散播信仰的種子，讓堅決的信種植在眾生心裏，一旦因緣成熟，就可以開花結果。 第二、以修行為時雨：佛陀教化眾生，希望大家修習慈悲心，修習忍辱行。乃至持戒、佈施、念佛、參禪等，讓眾生因為修行而身心安樂、遠離煩惱，透過修行改造人心、淨化社會。佛陀也是以修行的功德，成就他人，進而感化整個社會；以修行的悲智，救度眾生；以修行為及時雨，潤澤一切眾生。 第三、以智慧為陽光：佛陀運用智慧，以契理契機的權巧方便，散播他所覺悟的緣起、因果、業力、空慧等真理，來引導眾生出離癡闇無明、消弭刀兵劫火。以他所證悟的空慧，打破慳貪的黑暗、消弭瞋恨的陰霾；以智慧的心燈，點亮出離生死之路、照見福慧之光，讓眾生遠離憂悲苦惱，同趣菩提大道，就如陽光，照破世間的幽暗瘴氣，邁向光明溫暖之途。 第四、以慚愧為大地：《佛遺教經》說：「有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。」慚愧是去惡向善的根本，就像大地能讓萬物生長、成熟。佛陀讓世間人，時常慚愧自己的不足，慚愧自己對父母的照顧不夠、對子女的教導不力、對親朋的導護不足、對社會的付出不盡心。有慚愧心，才能遠離自大自滿的固蔽；有慚愧心，才有悔過向上的意願；有慚愧心，才能滋養自他及世間的和諧。
佛陀的「四種教化」是：第一、以信心為種籽， 第二、以修行為時雨，第三、以智慧為陽光，第四、以慚愧為大地。
十二緣起之三【六入】
無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老死
佛法不外談四項真理：
（一）世間是苦。
（二）苦是有因有緣的。
（三）苦因是可以滅，可以轉，叫做「涅槃寂靜」。
（四）這個煩惱的苦可以降伏，可以滅盡，它是有路可循，叫做「八正道」。
十二緣起就是討論第二項真理：世間的生死苦惱是怎麼集起，怎麼形成的。
六根都是我們的「鏡頭」
我們看事情離不開鏡頭，眼睛是鏡頭，耳朵是鏡頭，鼻子是鏡頭---。有多少煩惱，六根所呈現的鏡頭就不一樣，每一個觸境都有內心的創作（取角），這樣創作出來的境界叫做「相」。
當知道看的時候，所看到的只是自己鏡頭的創作，會有空間的距離感產生，不會和境界貼得太近。會有比較充裕的時空來消化所吸收到的境界(相)，我們不受制於對過去的遺憾、對未來的盼望和對現在的放不下。過去種種、現在種種、未來種種，都是束縛，都是境界，這樣的境界層層疊疊地影響六根觸境，這樣子的六根，就是十二緣起中的六入。
六入
我們對這個世間的認識叫「六入」：眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法。色聲香味觸法就是六根的對象，我們的認識來自於六根觸六境，在這個觸的時候，我們起了一個識的分別，所以是識、名色、六入、觸，這四個東西一起作用了。
我們的六入(「入」的意思是內外交接處)是由六根觸境界而來，這樣的境界受到身心寂靜度（心）影響，身心寂靜度的等級就是名色。識、名色好像一個基地，六入好像守門員。
六入與識結合，我們叫做六識。這六種識是從根門來取名，分別是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，然後根塵識和合——六根、六塵、六識相交接，根塵識合在一起稱為觸，根塵識對焦，好像暗中有照明的東西，照到了。這個照明不是說無明就破掉了，只是某種程度了解當時發生的事情。補充：守門員
南傳大般涅槃經：
「世尊，我對過去、未來及現在阿羅漢正等正覺諸佛，並沒有他心智，我只知法的分際與流脈(大方向)法的傳承。
世尊，譬如國王有城在其邊境，城基城牆及城樓均甚堅固，且唯有一門；其守門者精敏多智，拒納不知不識者，唯許相識者入內。當其環巡該城附近，雖未察及城牆相聯處，或有孔之罅隙可容小貓爬入。但彼知任何較大動物，欲出入此城，非從此門進出不可。
世尊，我所知法的分際與流脈(法的傳承)亦復如是。世尊，過去世阿羅漢，正等正覺諸究竟解脫者為斷五蓋(心染隨眠)。此五蓋為心染隨眠能使慧解羸弱；沈穩修持於四正念。兼修習七菩提分而證如實知見。未來世阿羅漢、正等正覺諸佛亦將如此行之。現在當今阿羅漢正等覺佛陀亦如是行証」。
「世尊，我對過去、未來及現在阿羅漢正等正覺諸佛，我沒有他心智，但是我知道法的傳承。我就是知道法脈，我不是用他心智（沒有他心智是說沒有用到他心智去知道這個）。就像國王有很堅固的城堡而他只有一個門，守門員很機智、很精靈，不會讓不知不識的人進來，只讓相識的人出入，城墻上即使有一些小孔，頂多也只能讓小貓、小動物進出，任何大的動物不得進出，若是人，一定要從這個門進去，所以他只要從這個門出入，守門員就知道了。
守門員知道「法」是什麼，「法」就是過去的解脫者要解脫這個五蓋，未來的解脫者也是解脫這個五蓋，現在的解脫者也是解脫這個五蓋。
佛法不外談四項真理：
（一）世間是苦。
（二）苦是有因有緣的。
（三）苦因是可以滅，可以轉，叫做「涅槃寂靜」。
（四）這個煩惱的苦可以降伏，可以滅盡，它是有路可循，叫做「八正道」。
十二緣起就是討論第二項真理：世間的生死苦惱是怎麼集起，怎麼形成的。
六根都是我們的「鏡頭」
我們看事情離不開鏡頭，眼睛是鏡頭，耳朵是鏡頭，鼻子是鏡頭---。有多少煩惱，六根所呈現的鏡頭就不一樣，每一個觸境都有內心的創作（取角），這樣創作出來的境界叫做「相」。
當知道看的時候，所看到的只是自己鏡頭的創作，會有空間的距離感產生，不會和境界貼得太近。會有比較充裕的時空來消化所吸收到的境界(相)，我們不受制於對過去的遺憾、對未來的盼望和對現在的放不下。過去種種、現在種種、未來種種，都是束縛，都是境界，這樣的境界層層疊疊地影響六根觸境，這樣子的六根，就是十二緣起中的六入。
六入
我們對這個世間的認識叫「六入」：眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法。色聲香味觸法就是六根的對象，我們的認識來自於六根觸六境，在這個觸的時候，我們起了一個識的分別，所以是識、名色、六入、觸，這四個東西一起作用了。
我們的六入(「入」的意思是內外交接處)是由六根觸境界而來，這樣的境界受到身心寂靜度（心）影響，身心寂靜度的等級就是名色。識、名色好像一個基地，六入好像守門員。
六入與識結合，我們叫做六識。這六種識是從根門來取名，分別是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，然後根塵識和合——六根、六塵、六識相交接，根塵識合在一起稱為觸，根塵識對焦，好像暗中有照明的東西，照到了。這個照明不是說無明就破掉了，只是某種程度了解當時發生的事情。補充：守門員
南傳大般涅槃經：
「世尊，我對過去、未來及現在阿羅漢正等正覺諸佛，並沒有他心智，我只知法的分際與流脈(大方向)法的傳承。
世尊，譬如國王有城在其邊境，城基城牆及城樓均甚堅固，且唯有一門；其守門者精敏多智，拒納不知不識者，唯許相識者入內。當其環巡該城附近，雖未察及城牆相聯處，或有孔之罅隙可容小貓爬入。但彼知任何較大動物，欲出入此城，非從此門進出不可。
世尊，我所知法的分際與流脈(法的傳承)亦復如是。世尊，過去世阿羅漢，正等正覺諸究竟解脫者為斷五蓋(心染隨眠)。此五蓋為心染隨眠能使慧解羸弱；沈穩修持於四正念。兼修習七菩提分而證如實知見。未來世阿羅漢、正等正覺諸佛亦將如此行之。現在當今阿羅漢正等覺佛陀亦如是行証」。
「世尊，我對過去、未來及現在阿羅漢正等正覺諸佛，我沒有他心智，但是我知道法的傳承。我就是知道法脈，我不是用他心智（沒有他心智是說沒有用到他心智去知道這個）。就像國王有很堅固的城堡而他只有一個門，守門員很機智、很精靈，不會讓不知不識的人進來，只讓相識的人出入，城墻上即使有一些小孔，頂多也只能讓小貓、小動物進出，任何大的動物不得進出，若是人，一定要從這個門進去，所以他只要從這個門出入，守門員就知道了。
守門員知道「法」是什麼，「法」就是過去的解脫者要解脫這個五蓋，未來的解脫者也是解脫這個五蓋，現在的解脫者也是解脫這個五蓋。
十二緣起之二【苦惱的緣起】
無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老死→苦之大集
佛法主要是「要實踐」，文字的深淺不是關鍵，說淺說深都是為了解脫的實踐，為了慈悲喜捨的實踐。
認識什麼是「相」？
金剛經提到「諸相非相」，『相』(nimitta)是認識的印象，是那些吸引我們注意力的東西，包括色聲香味觸法都是『相』，我們人的心常常隨著我們所觸到的『相』在轉。
不管我們說「心隨境（相）轉」或者說「心能轉境（相）」，都會覺得這個『境』好像是在外面。若把這個『境』改為『相』，就有點像傳統佛教說的『六塵』。六塵有點像海市蜃樓將我們的聯想喚起，把我們從塵封已久的記憶中被叫出來，有些類似短暫的夢境，有些類似突發的奇想，有些純粹是欲望和恐懼的投射，這些我們都稱之為『相』。
英文裡有一句話：「 Fantasy is more real than reality」，小孩子現在玩的電子遊樂器，為什麼會玩的那麼真、那麼盡興、那麼融入其中？因為我們都是活在這個『相』裡面，活在這種自我對話的幻想(Fantasy)裏面。好像欣賞電影時，我們身心隨著電影的情節起落、擺盪、震動、燃燒。當我們置身其中，感覺又是那麼的真實，明明知道它是幻像，但我們卻寧願深深地，甚至完全不由自主地受它影響。我們喜歡玩電子遊樂器，喜歡看電影，甚至喜歡作夢。喜歡依照自己觸景所生的相，來對世間進行認識、解釋，這些認識和想像，卻又依著我們對過去的記憶和想像而來。能不能利用這個「相」變成是修行的重要關鍵！
「諸相非相」地看全相
當眼睛觸到東西，不要把自己所看到的當成是真的，就當成只是一種意見、一種看法，當成只是一個角度。因為我們每一次看只能看到一個角度，每一次的注意都只是一點。再加上前前後後的注意，慢慢構成一個整個的圖形（面）。
在看的時候、聽的時候，不那麼快下判斷？
不判斷我們看到了什麼？聽到了什麼？想到了什麼？能夠看，就只是所看到一點一滴的資料。能夠對這些吸收進來的資訊，把它當作還沒有解釋過的資訊，就是把它還原成相，未曾加上自己解釋的相。
經過這樣子的訓練以後，能夠把各種的色聲香味觸法這六種相，都還原成：看只是看、聽只是聽、嗅只是嗅、嚐只是嚐、觸只是觸，領會只是領會，熟練之後就不一定會很慢。當我們知道每一個觸都只是一個資訊再加上我們解釋的相，我們就很自然的會對這樣的刺激（觸境），會有比較大的反應空間。而不會看到什麼、聽到什麼就以為是什麼。
因為一切的觸、一切的刺激、一切的境(相)在還沒有經過我們解釋的時候，它只是相當於電腦語言的 0 與 1，它只是一些資訊點滴( information bits)。比方說：當我們看到危險(danger)這兩個字的時候，我們生起的相是什麼？在不同的場合、不同的情緒、不同的心境下看到這兩個字，我們內心所起的反應可能是不一樣的。譬如在路上看到警示牌：你現在行走的地方附近有毒蛇出沒！這樣的一個資訊進來，我們會生出一些相。這些相還是由我們過去的記憶、經驗、習慣來解釋，這個解釋就是「相」。
*對一位蛇類專家，他聽到這一句話，和一位很怕蛇的人聽到這一句話，一定是很不一樣的。*夫妻倆人同居一室，同樣是進到廚房，丈夫所取到廚房的乾淨相，一定比妻子所看到的還要乾淨。*同樣一件髒的衣服，母親所看到的就和孩子所看到的不一樣。
每一個觸境都能看到我們是依相在反應，這個相，多是趨樂避苦，較少是無常苦無我；多是貪瞋痴，較少是慈悲喜捨。透過這樣的練習，慢慢相信心佛眾生三無差別，可以嫻熟、堅定對無常苦無我、對慈悲喜捨的信念。
你到底相信什麼？你的相信跟生死煩惱的解脫有什麼關係？回到我們什麼都還不認識，讓我們再重新認識，重新依法來認識，依無常、苦、無我，依慈悲喜捨來認識世間。重新來體會什麼是慈悲喜捨，什麼是無常、苦、無我。
佛法主要是「要實踐」，文字的深淺不是關鍵，說淺說深都是為了解脫的實踐，為了慈悲喜捨的實踐。
認識什麼是「相」？
金剛經提到「諸相非相」，『相』(nimitta)是認識的印象，是那些吸引我們注意力的東西，包括色聲香味觸法都是『相』，我們人的心常常隨著我們所觸到的『相』在轉。
不管我們說「心隨境（相）轉」或者說「心能轉境（相）」，都會覺得這個『境』好像是在外面。若把這個『境』改為『相』，就有點像傳統佛教說的『六塵』。六塵有點像海市蜃樓將我們的聯想喚起，把我們從塵封已久的記憶中被叫出來，有些類似短暫的夢境，有些類似突發的奇想，有些純粹是欲望和恐懼的投射，這些我們都稱之為『相』。
英文裡有一句話：「 Fantasy is more real than reality」，小孩子現在玩的電子遊樂器，為什麼會玩的那麼真、那麼盡興、那麼融入其中？因為我們都是活在這個『相』裡面，活在這種自我對話的幻想(Fantasy)裏面。好像欣賞電影時，我們身心隨著電影的情節起落、擺盪、震動、燃燒。當我們置身其中，感覺又是那麼的真實，明明知道它是幻像，但我們卻寧願深深地，甚至完全不由自主地受它影響。我們喜歡玩電子遊樂器，喜歡看電影，甚至喜歡作夢。喜歡依照自己觸景所生的相，來對世間進行認識、解釋，這些認識和想像，卻又依著我們對過去的記憶和想像而來。能不能利用這個「相」變成是修行的重要關鍵！
「諸相非相」地看全相
當眼睛觸到東西，不要把自己所看到的當成是真的，就當成只是一種意見、一種看法，當成只是一個角度。因為我們每一次看只能看到一個角度，每一次的注意都只是一點。再加上前前後後的注意，慢慢構成一個整個的圖形（面）。
在看的時候、聽的時候，不那麼快下判斷？
不判斷我們看到了什麼？聽到了什麼？想到了什麼？能夠看，就只是所看到一點一滴的資料。能夠對這些吸收進來的資訊，把它當作還沒有解釋過的資訊，就是把它還原成相，未曾加上自己解釋的相。
經過這樣子的訓練以後，能夠把各種的色聲香味觸法這六種相，都還原成：看只是看、聽只是聽、嗅只是嗅、嚐只是嚐、觸只是觸，領會只是領會，熟練之後就不一定會很慢。當我們知道每一個觸都只是一個資訊再加上我們解釋的相，我們就很自然的會對這樣的刺激（觸境），會有比較大的反應空間。而不會看到什麼、聽到什麼就以為是什麼。
因為一切的觸、一切的刺激、一切的境(相)在還沒有經過我們解釋的時候，它只是相當於電腦語言的 0 與 1，它只是一些資訊點滴( information bits)。比方說：當我們看到危險(danger)這兩個字的時候，我們生起的相是什麼？在不同的場合、不同的情緒、不同的心境下看到這兩個字，我們內心所起的反應可能是不一樣的。譬如在路上看到警示牌：你現在行走的地方附近有毒蛇出沒！這樣的一個資訊進來，我們會生出一些相。這些相還是由我們過去的記憶、經驗、習慣來解釋，這個解釋就是「相」。
*對一位蛇類專家，他聽到這一句話，和一位很怕蛇的人聽到這一句話，一定是很不一樣的。*夫妻倆人同居一室，同樣是進到廚房，丈夫所取到廚房的乾淨相，一定比妻子所看到的還要乾淨。*同樣一件髒的衣服，母親所看到的就和孩子所看到的不一樣。
每一個觸境都能看到我們是依相在反應，這個相，多是趨樂避苦，較少是無常苦無我；多是貪瞋痴，較少是慈悲喜捨。透過這樣的練習，慢慢相信心佛眾生三無差別，可以嫻熟、堅定對無常苦無我、對慈悲喜捨的信念。
你到底相信什麼？你的相信跟生死煩惱的解脫有什麼關係？回到我們什麼都還不認識，讓我們再重新認識，重新依法來認識，依無常、苦、無我，依慈悲喜捨來認識世間。重新來體會什麼是慈悲喜捨，什麼是無常、苦、無我。
十二緣起之一【還原】
「倒帶」---就是這個觸境若重演(演戲NG)，我要怎麼對待？
境界大沒關係、我被卡住沒關係，但要倒帶、要重演一次，讓這個境界再重演一次，我會怎麼對待？境界只要沒有消化，都會一再輪迴、一再同樣的反應，即使境界變了，本質並沒有變，都是同樣的東西再輪迴，為什麼會這樣？因為沒有倒帶。
被境界考倒沒關係就是要會倒帶。重新來過---
佛陀的六根怎麼尋，怎麼伺？願不願意再看清楚一點。六根尋伺的注意力怎麼尋伺？到底在看什麼？意根在那裡？在計較什麼？觀察的重點在什麼地方？是在觀察苦生→苦滅嗎？還是在觀察自我利益的保護？到底在觀察什麼？
對自己苦的形成很清楚嗎？
日常生活中大致都是自己跟自己對話，觸境都是在念頭裡打轉。。「如何轉」---就是不斷地倒帶還原，不斷地回到佛陀的心（本心）來消化沈澱！用四無量心（慈悲喜捨、善解善導善護念）、佛陀的心來轉化。
練習：多跟善知識、佛陀對話
觸境要反應，非經過慈悲喜捨的轉化不可，一定回到佛陀的六根來尋伺。「見境如見心」，把所有的境界都看成是在觀察自己的心能否回到佛陀的心。
很有興趣看心跟境是一個音符的變化，看著境界就像是一個指揮棒，然後心是照著指揮棒在起舞；境界有如一本劇本，心就是那個演員，跟著那個劇本在演，它根本沒有自己，它只是依照劇本、依照導演。「見眾生如見自己」，每個人都有每個人的劇本，他真的是在照劇本演，他不是故意要這樣，因為劇本就是這樣寫，然後導演要他這樣演，因為他根本沒有創意，一個刺激一個反應，那有創意？可以有不同的反應嗎？真的可以嗎？先不管難不難，先看這個「想」怎麼轉？
境界大沒關係、我被卡住沒關係，但要倒帶、要重演一次，讓這個境界再重演一次，我會怎麼對待？境界只要沒有消化，都會一再輪迴、一再同樣的反應，即使境界變了，本質並沒有變，都是同樣的東西再輪迴，為什麼會這樣？因為沒有倒帶。
被境界考倒沒關係就是要會倒帶。重新來過---
佛陀的六根怎麼尋，怎麼伺？願不願意再看清楚一點。六根尋伺的注意力怎麼尋伺？到底在看什麼？意根在那裡？在計較什麼？觀察的重點在什麼地方？是在觀察苦生→苦滅嗎？還是在觀察自我利益的保護？到底在觀察什麼？
對自己苦的形成很清楚嗎？
日常生活中大致都是自己跟自己對話，觸境都是在念頭裡打轉。。「如何轉」---就是不斷地倒帶還原，不斷地回到佛陀的心（本心）來消化沈澱！用四無量心（慈悲喜捨、善解善導善護念）、佛陀的心來轉化。
練習：多跟善知識、佛陀對話
觸境要反應，非經過慈悲喜捨的轉化不可，一定回到佛陀的六根來尋伺。「見境如見心」，把所有的境界都看成是在觀察自己的心能否回到佛陀的心。
很有興趣看心跟境是一個音符的變化，看著境界就像是一個指揮棒，然後心是照著指揮棒在起舞；境界有如一本劇本，心就是那個演員，跟著那個劇本在演，它根本沒有自己，它只是依照劇本、依照導演。「見眾生如見自己」，每個人都有每個人的劇本，他真的是在照劇本演，他不是故意要這樣，因為劇本就是這樣寫，然後導演要他這樣演，因為他根本沒有創意，一個刺激一個反應，那有創意？可以有不同的反應嗎？真的可以嗎？先不管難不難，先看這個「想」怎麼轉？
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