十二緣起之八【愛取有】

十二緣起，就是講我們的無明行造成愛取有的過程，你知道要怎樣去修自己的身行、口行、意行。
修行，就是修無明行的行，降伏身口意的衝動。要做到降伏身口意的衝動必須守護六根。守護六根，必須在每個觸境都能夠離境、轉念、修慈悲喜捨。有守有為，才能夠得到修行的自信，路才走得下去。

修行一定要見苦，見苦就是在觸境的時候，不斷去尋伺不寂靜，尋伺無常生滅，這個生是十二緣起的生滅（是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死的生），生的是什麼？是愛取有的生、是無明行識的生。

「愛、取、有」就是指對這個識、名色、六入、觸、受的反應。我們要樂受繼續，不要苦受繼續，就叫「渴愛」。
愛可以唸成「礙」，你有苦受就會礙（愛）著，有樂受也會礙（愛）著，不苦不樂受也會礙（愛）著。這三個受都導向黏著，導向貪嗔痴，都叫「渴愛」。

看到了受，願意回到觸。在受上又要對受起反應，那就變成「礙」。愛是對受的反應→受是對觸的反應，都是一個接著一個的造作、跟隨業力流轉、跟隨我們過去的習慣一直在增強！這就是「渴愛」，渴愛就是指那一種難解難分的貪瞋癡的念頭。

「渴愛」原文叫「tanha」, 這個字可以音譯成「渴貪」：以欲貪為首，所帶出的習氣、念頭、沈迷。對欲貪再起反應就在身口意上展現出強迫性的要，叫做「強取」。「取」帶有主宰欲的霸道。對「取」的反應就叫「有」。

「有」---開始形成一種人格特性，等於是在名色（身心）上再一層業力的葛藤，一次又一次的堅固自己的個性。不願意回到單純的未生。我們所依的依六根六塵，依著各種相在轉，這些相如果不回到法，就會出現很多迷惑，又開始「生」。「生」就是整個五蘊、五蓋的人格特質的生。這個生就是代表煩惱苦迫的生。

「渴愛」比較屬於意念上的再續，渴愛因身心上的苦樂受而起了意念上的愛著或礙著，然後開始有了非有不可的行為叫「抓取」（取就是抓）。渴愛是意念上無法控制的欲想，而取是已有外顯的動作，好像呼吸加速、心跳加速，手開始有衝動展現。比如眼睛看到一個東西很喜歡生樂受→升起渴愛的念頭→展現手已經要去拿的動作，這叫「取」。

集起過程
生命好像一棵樹木的年輪，最中心叫「無明」，最外面叫「老死」，老死的裡面一層叫「生」，生再內一層叫「有」。有的意思就是它開始形成了。
為什麼會變有？因為你給它東西，叫做「取」。為什麼你要給它東西？因為你對它有貪「愛」；為什麼會有貪愛？因為在接「觸」時產生了一些認同的受；為什麼會產生認同的受？因為沒有做好守護六根的「觸」，這叫做「六入」。
為什麼六根守護不好？因為「名色（身心）」沒有看顧好。為什麼身心看顧不好？因為沒有好好的認識，隨順各種衝動，叫做「行」（我們有很多的衝動---說話、思考、呼吸、要站、要坐、要走、想說話，這都是一種衝動）。這些衝動若不去注意，它就會變「無明」。
「無明」若不變「明」，它就會「漏」。

心一漏→各種的衝動﹙行﹚就形成，各種衝動形成→我們的認識﹙識﹚就出問題，認識出問題→我們的身心﹙名色﹚就會不平衡（偏差）→六根﹙六入﹚就會守護不好，六根守護不好→當我們去接觸﹙觸﹚外境時，在接觸的當下，就會產生很多追逐﹙樂受﹚和厭嫌﹙苦受﹚→對喜歡、不喜歡，就產生想保持或排斥的心，那個就叫做「愛」。→而這些愛是有所求﹙取﹚、有條件的→就會不顧因緣，對事情想勉強（強要），無論它帶給我們和別人是痛苦或快樂，就是強要，這樣就會形成一些不好的後果。這種形成，這種變「有」，就會造成我們煩惱的生，這個「生」用煩惱來說，就是煩惱的生出來，生出來以後，就有種種苦惱，包括﹙老、病、死、無常﹚。