現在要講的五禪支，是沒有禪定前的『五禪支』，打坐所要具備的、你還沒有入定之前就要具備的『五禪支』，不是得定以後的『五禪支』。第一個叫『尋禪支』、第二個叫『伺禪支』、第三個叫『喜禪支』、第四個叫『樂禪支』、第五個叫『一心禪支』。有尋禪支就不會昏沈，什麼叫『尋禪支』？就是吸拉呼推，你要懂得把一切的觸境都看成吸拉呼推，把一切的觸境都看成生滅起落，你的眼睛看，看到了消失了，看到了消失了！耳朵聽，聽到了消失了，聽到了消失了，可意生起了消失了，不可意生起了消失了，一切的現象都看成生滅起落的推拿。
不管是站著、坐著、走路、躺下來，都看到每一個觸境的生起，可意、不可意的生起、消失，來了去了！來了去了！看到的來了去了！聽到的來了去了！嗅到的來了去了！嚐到的來了去了！皮膚觸到的來了去了！想到的來了去了！整個六根所觸都是來了去了，來了又走了，來了又走了！生命也是來了走了！隨時隨地都有生命來了走了，隨時隨地都有念頭來了走了，來了走了！剛剛那個念頭來了又走了，現在這個念頭來了又走了，又生起一個念頭來了又走了，我們留得住什麼樣的念頭？
我們留得住什麼樣的念頭？什麼是我？我能把眼睛睜開嗎？我能看得見嗎？什麼是我？我聽得到嗎？我能聽到嗎？誰聽到？我能嗅到嗎？我真的有嗅到嗎？誰嗅到？我能嚐到嗎？我嚐到什麼？誰嚐到了呢？我的皮膚能夠觸嗎？誰在觸？我能走路嗎？我在走路嗎？是我在走路嗎？誰在走路？我是誰啊？當我們失念的時候，我們的生命在那裡？當我們失去正知正念的時候，我是誰？當我們昏睡的時候，我是誰？當我們沒有活在百分之一百的慈悲喜捨的時候，我是誰？
一直回來看無常，看到每一隻動物的死亡，都看到自己的死亡；想到每一個認識的人的死亡，都看到自己的死亡；想到每一個認識的人的疾病，就想到自己的疾病；想到每一個認識的人的衰老，就想到自己的衰老。生了、病了、老了、死了！來了又去了！剛剛的話說了去了，剛剛聽到的，聽了，去了。我們留得住什麼？念頭來了，去了，現在留得住什麼？我們看到什麼？我們真的有看到嗎？我們聽到什麼？我們真的有聽到嗎？我們知道什麼？我們真的知道嗎？
在佛法裡面，所有的認識只要不能開心，都叫做不認識；所有的知道只要不能開心，都叫做不知道。心裡面只要沒有真正的愛，沒有慈悲喜捨，我們什麼都不知道！你真的不知道嗎？你有做到不知道嗎？這叫做『捨心』。當我們的心沒有百分之一百的慈悲喜捨的時候，我完全不認識這個世間，這樣叫做『捨心』。
如果我們不認識這個世間，我們就沒有煩惱，一切的煩惱來自於我們自以為認識這個世間，只要我們的心沒有百分之一百的慈悲喜捨，我們的心就不是明的狀態。既然不是明的狀態所認識的世間，就不是如實知見的世間，所以我們就不認識。我們願意接受這樣的不認識，叫做『捨心』。我們對別人只要沒有百分之一百的零判斷，就叫做亂判斷。我們願意承認自己亂判斷，所以不下判斷，這叫做『捨心』。
吸氣：感覺自己有沒有慈悲喜捨，百分之一百不打折扣？
呼氣：感覺對這個世間不夠了解、不知道、不判斷、不認識，住在捨心裡面。
吸氣：感覺自己有百分之一百的慈悲喜捨。
呼氣：對這個世間的認識也是充滿著愛。
吸氣：感覺這個世間的苦難遍處，悲心生起！
呼氣：感覺世間的苦難都在自己身上發生過，願意重新認識這個世間，用悲心來認識。
吸氣：感覺自己有這個殊勝的因緣來認識法，慈心生起！
呼氣：願意將這個絕待天地的愛和法，跟周遭的人分享，這叫做『慈心作意』。
吸氣：感覺到這個世間本來就很可愛，只是因為我們不懂得欣賞、不懂得感恩、不懂得接受、不懂得慚愧，喜心生起！吸氣。
呼氣：願意將這樣子的喜心用在每一個觸境，呼氣！
吸氣：對這個世間的認識，只要沒有百分之一百的慈悲、歡喜心，就是不認識，吸氣！捨心生起！
呼氣：願意將這樣子的捨心用在每一個觸境，呼氣！這是捨心作意的出入息。
整個慈悲喜捨和無常觀就是我們的尋禪支的作意，通常我們有時候會看到說：『五禪支可以對治五蓋。』問題是：我就是沒有五禪支啊！怎麼可能對治五蓋？問題是你要離開五蓋才有五禪支啊！所以那個理論上有一個矛盾。它說離五蓋才能夠得五禪支，就是沒有辦法離五蓋怎麼得五禪支？你要有五禪支才能對治五蓋！所以這不太合理，我們現在另外發明一個五蓋前的五禪支，入定後本來就沒有五蓋，還要你對治幹嘛？
現在講的這個『尋禪支』是還沒入定之前，就是要懂得取角。『尋』的意思就是要會懂得取角。這就是為什麼我們十日禪有一個戒：不對別人起一絲一毫的不可意，因為只要你起不可意，你恚礙蓋就出來了。那『喜禪支』就是沒有一絲一毫的不可意，不但沒有而且還懂得欣賞。比如說：寮房有學員把門關得很大聲，把你嚇了一跳！你要懂得欣賞，連這個都要懂得欣賞，打鼾要懂得欣賞。佔用浴室的時間很久，你在外面等了十分鐘，心想怎麼都不出來？以為他在上大號，仔細的聽，原來是在洗衣服，聽了就開始懊惱起來，怎麼這樣子！要懂得欣賞啦！這是『喜禪支』。不懂得欣賞，很容易有不可意和恚礙蓋。然後這樣子的恚礙蓋很容易導致消沈蓋，消沈蓋就會導致昏沈，所以昏沈的主要原因就是尋禪支和喜禪支做得不好。
這世間有太多的不可意！太多的不可意啊，換句話說，就是沒有真正的愛心，你有真正的愛就沒有不可意，就完全的欣賞、接受。世間很苦啦！你再不懂得欣賞的話，就完全給苦捲進去了。事實上世間就是因為我們的造作，才變得那麼苦，本來苦是有一定的程度，沒有那麼大的苦。都是因為我們苦上加苦。本來世間就有生聚離散之苦，但佛法講的苦是苦上加苦的苦苦、是生滅無常的壞苦、是趨避的行苦。苦苦的意思是：我們就是不接受，不接受有人要佔用馬桶、佔用浴室那麼久。而且你會判斷，我們很容易判斷。也許他在裡面也很緊張，他也一直想出來啊！但是我們為什麼要下判斷呢？而且下的判斷是讓自己很不可意的判斷？現在練習這個喜禪支和喜心作意要搭配起來。嚴格來說不是喜禪支，是喜禪支的一個雛形。
再來是「樂禪支」：要懂得取天空的相，你看天空這麼大！不管什麼樣顏色的雲都可以停在上面，它都不在乎。天空可以打雷、閃電啊！它都如如不動！你看昨天的雷聲、閃電多麼漂亮，實在是沒有辦法形容的漂亮！天空還是不動，就是在打雷，天空還是寂靜的，那個叫樂相。樂相就是那個天空。喜相就是那個電光石火，雷霆萬鈞！哇！看得好歡喜啊！喜樂都在天空中展現，那就感受那天空的不動，感受天空的功德，天空的功德實在是太大了！你看我們污染那麼多，它也沒有怎樣，人類製造那麼多污染，我們身上那麼多的臭味都那裡去了？天空吸收去了，天空的功德實在很大。那個完全寂靜的相就是天空。
白天的天空就是這麼的寂靜，晚上的天空也一樣的寂靜的。白天、晚上，天空都是這麼的安靜，不管你怎麼吵它，它就是如如不動！天空就是一個極大的樂相。一個非常漂亮的樂相，你沒有辦法污染天空的。我講污染的是心，你沒有辦法污染天空的心。要常常取天空的相，就不會散亂。
「樂禪支」是在對治掉舉蓋，「喜禪支」是在對治不可意、對治恚礙蓋、瞋盍蓋。「蓋」就是障礙，障礙我們入定的。「一心禪支」就是世間沒有別人，世間都是在裡面，沒有一個世間是在眼睛外面，因為你看到的都是在眼睛裡面。所謂看到就是看進去了，每一個看到都有自己的想像，每一個看到、聽到、知道，都要經過我們六根的鏡片，然後看到每一個別人都看到自己。
『一心』就是心包太虛、就是心外無境。『心外無境』的意思是說：所有的境界，我們的心都可以含容。『一心』就是沒有對象。所有的吃都是吃自己、所有的攀緣都是攀緣自己，所以你就不會想要攀緣，就不會有欲貪。一心就是對治欲貪蓋。
『尋禪支』是懂得體會，懂得取角。『尋禪支』就可以對治昏沈蓋。我現在講的五禪支，就是日常生活要懂得培養這五種修禪定的性格。你要有尋的性格，就是很會取角，很會看到無常，很容易感受。譬如說你走在路上經行，你會感覺大地很柔軟；聽到電風扇就聽到海潮音，看到閃電---哇！大自然在天空中演奏，你不要看到閃電就很害怕，萬一打到我怎麼辦？搞不好打到變通靈了，也很不錯！不過你要有法，沒有法，通靈了也不太好。不用擔心那麼多啦！我們有一些同修很緊張，看到有另外一位學員站在很容易被雷打到的地方，他都會很擔心他。「站在那個地方，好危險哦！」，他心裡面在想好危險哦！
『伺禪支』就是反覆體會、就可以對治疑蓋。我們對法很多疑，就是因為沒有體會。尋伺喜樂的伺，『伺禪支』就是反覆的體會、琢磨。你對尋禪支也反覆體會、琢磨，對伺禪支也反覆體會、琢磨，對喜禪支也反覆體會、琢磨，對樂禪支反覆體會、琢磨，對一心禪支也反覆體會、琢磨。一切的吃都在吃自己，一切的聽都是在聽自己，沒有別人，沒有別的東西。你去反覆的體會，你就感覺到真的是這樣子。世間不在外面，世間盡在眼睛裡面，盡在眼底啊！
你六根攀緣，什麼都沒有攀緣到，因為該知道的都知道了，不知道的還是不知道，該看到的都看到了，看不到的還是看不到。不然你告訴我，你六根攀緣，攀緣到了什麼？你來龍山寺十日禪，你六根攀緣，你有任何收穫嗎？有沒有人六根攀緣有收穫的？沒有！一無所得！攀緣就是一無所得，一無所得可以証明世間在裡面，你在外面是撈不到東西的！你東看西看想撈一點東西，沒有東西可以撈的，沒有東西可以撈就是世間在裡面。你只是不相信、你一直不相信，認為一定有東西的，所以還是要東看西看。
有一天你就覺悟外面沒有東西了，那叫做『一心』，就一直回來看自己的心，而且你會看到別人的心跟自己的心都一樣，所以不用看了！你看自己的心就知道別人的心，你就感覺到大家的心都是在一起的，我們都是同一個心，就是『一心』，就是同修梵行的心，而且就是慈悲喜捨的心，百分之一百真正的愛的心，而且這個心通天通地與宇宙在一起的心，你有這『一心』禪支，有『一心』的這種性格，欲貪蓋就消失了！這要反覆體會，不然你還是會疑，反覆體會叫『伺禪支』，反覆體會外面是撈不到東西的了，六根攀緣絕對撈不到任何東西，所以要鍛鍊五禪支的性格，這叫做『五禪支性格』。
每一個觸境都從無常觀、從四無量心去觀，叫『尋禪支的性格』。都願意反覆的去體會而不猜疑，你猜疑得不到什麼的。你就是反覆體會！生命就是反覆的用法去體會，這叫『伺禪支的性格』。而不是一直在外面懷疑這個、懷疑那個。生命就是要體驗，沒有體驗什麼都不知道。『喜禪支』就是沒有不可意，懂得欣賞。所以我們聖弟子法脈的學員，要懂得欣賞每一個同修，甚至是把你騷擾的最厲害的同修，也要懂得欣賞。違反規約還是違反規約，那是另外一回事。違反規約也要懂得去欣賞，要像我們在看電視、電影，有人超速，哇！實在是驚險無比，我們要懂得欣賞，違規還是要開罰單，不過還是能欣賞他違規的技術。對不對！
十日禪很多人違規，很多人都沒有去發露懺悔，很多人犯規都沒有寫在上面，我實在很佩服，他怎麼不會不安！他那個不會不安，就真的可以欣賞，他以為人家都不知道，好奇怪哦！這不簡單，對不對？將心比心我們都會有不安，他怎麼不會？這是一種本事。就這樣子看，很多事情可以有很多不同的角度，就像欣賞小偷一樣，你有機會看到小偷嗎？正在偷竊的時候，那是本事啊！很少有人有機會看到扒手，對不對？你真的看到的時候，你會覺得這真的需要有一點本事，是不是？是這個意思。
真的換個角度看，犯罪也有可以欣賞的地方：犯罪技術很好！欣賞不是同意，但也不是不可意。因為世間有世間的規範，你違反規範被抓到，當然是有一定的處分，犯規的人他也知道有處分，他也知道啊！所以我們就是要在日常生活上培養，上座也要培養，下座也要培養，要把恩怨情仇割捨，真正皈零，要重新開始。沒有這種性格你沒有辦法入定！因為入定初禪的資格叫『離五蓋』，離五蓋才能入初禪，所以它叫『離生喜樂』。『離生喜樂』這四個字是講離五蓋，不是說你入定以後才離五蓋，還沒入定就已經離五蓋。五蓋一離，就好像體會生命的本然，離五蓋就體會生命的本然，本然的那種自在。生命雖然它有苦，但是還是可以自在，苦是一定存在的，但是可以在這個苦裡面自在，好像盤腿一定會有腳痛，但是可以在腳痛中得自在。練這個盤腿不是要伏痛，是要能夠接受痛，甚至欣賞痛、利用痛。
尋禪支就是你懂得去應用每一個觸境，在每一個觸境裡面，幫助我們很敏銳的去看到生滅無常，很敏銳的去看到來了去了！來了去了！然後都不抓！不要取一個連續的相。任何東西都是來了去了，來了去了！連續都是自己的想像，都是自己把它連起來的。還要有四無量心！你沒有四無量心的話，很容易就會苦苦的、悶悶的，然後就很容易消沈。你心中常有愛，就會『人逢喜事精神爽』，心中要有愛！就這樣子跟大家加油。還有四天而已！
我們書上看到的五禪支對治五蓋，是指入定後得到五禪支對治很微細的五蓋。我們今天講的『五禪支性格』是指：五禪支性格來對治我們較粗的五蓋。那五禪支對治五蓋，它也不全然是一對一的。書上寫的『尋禪支性格』主要是對治昏沈；『伺禪支』主要是對治疑蓋；『喜禪支』主要是對治恚礙蓋、不可意這一些障礙；『樂禪支』主要是對治掉舉蓋、散亂蓋；『一心禪支』主要是對治六根攀緣、欲貪蓋。
要不要斷身見？身見斷了，輪迴就指日可期的斷了。身見斷了，就像輪迴的樹頭被截斷，你最多還有七次的大死大生就永離輪迴，真的是這樣子啊！怎麼斷身見？永遠用慈父慈母的眼神看待每一個眾生這是第一點。第二點永遠跟眾生沒有距離，入眾生心行，不要把對方看成是一個人，永遠將對方還原成我們的外身、外受、外心、外法。
每一個別人都是我們的空氣，每一個別人的身就是我的外身，真的是這樣子。每一個別人的受就是我的外受，每一個別人的心就是我的外心，我外面的心。每一個人的法就是我外面的法叫外法。因為沒有一個人可以獨立出來，你的身受心法，你整個身心狀態，你就是會受到別人的影響，只差說你有沒有真正的走出來！所謂的不受影響，是因為我們的智慧、因為我們的觀照、因為我們的離繫，不然還是多少會受到影響的。
你看我們一百個同修坐在這裡，老實告訴你，你每個人呼出來的空氣都變成了親教師的口水，你懂嗎？這是真的耶！說起來好像很不衛生，但是這是事實，千真萬確的事實！你呼出來的空氣，不是飄到我這裡來，我吸進去不是變成我口水嗎！我有什麼選擇，你看我們的關係多麼親密啊！我們在這裡就是相濡以沫，沒有選擇的。
每一個人都是對方的境界跟鏡子，就是每一個人都是我們的外身、外受、外心、外法，一定要這樣看，不可能有第二種看法。佛法是絕待，而且是絕對的，你要斷身見一定這樣子看。這是最快的，你只要做得到這一點，把每一個人都看成你的外身、外受、外心、外法，就是說我們每一個人都有內外身，除了別人以外，你沒有外身！你要斷身見，你就必須把每一個人，當成我們的外身、外受、外心、外法，每一個別人都是自己，只是他是我們的外身，這樣就可以斷身見，而且很快就可以斷身見。
有沒有這個氣魄？有沒有這個信心？把別人當成自己，就是要入眾生心行，跟對方沒有距離。不要把對方看成一個人，因為看成一個人，你就會起判斷，事實上這個人是什麼？地水火風空識嘛！什麼是這個人的心？他都不了解自己的心，他哪有什麼心呢？你為什麼一直在乎他的心是什麼心呢？他實在是不了解自己，他不了解自己，他根本沒有心，他的心是什麼？一堆混亂的東西。這個人除非一心，要不然他三心兩意，你根本搞不清楚他到底要什麼？對不對？很多人都不知道他要什麼，你問他到底要什麼？不太確定的。所以他沒有心嘛！你何必去責備他，他沒有心，你怎麼責備他，他三心兩意，你要責備哪一個心？
你敢說你都沒有三心兩意嗎？所以你說你要責備一個人，你要怎麼責備啊！責備哪一個心，他那麼多心，你要怎麼責備？心那麼多，你要責備那一個？所以他到底是不是一個人？決定說他有沒有一心啦？他沒有一心，你怎麼責備他？你責備他三心兩意，你真的找不到他的頭啦！如果他是一條蛇的話，你看不到他的頭在那裡！因為對方是一條蛇，你不知道他的頭在那裡！因為他實在是無頭蒼蠅，沒有頭！你要有頭就要一心才叫有頭。
所以斷身見就是一定要有一心，才能斷身見！一心就是要學習用慈父慈母的眼神看待每一個別人，這是最省力的了，而且又有機會做爸爸媽媽，有什麼不好，你就把他看成是你的小孩，這樣就很輕鬆、很省力啊！而且很容易跟對方沒有距離，而且不要把他看成一個人，要看成地水火風空識，要看成是我們的外身、外受、外心、外法，然後看整個內身跟外身的關係、內受跟外受的關係、內心跟外心的關係、內法跟外法的關係是什麼？我們是彼此的境界跟鏡子，你呼出的空氣就是我的口水，就這樣子看，我們是相濡以沬的兄弟姊妹，我們是法眷，法的眷屬，每一個人都是佛陀的兄弟姊妹，每一個人都是佛陀的父母子女，就這樣子看。
所以每一個對待都是佛陀的對待，這樣子就沒有錯了！只要做到這樣，就叫做『佛隨念』，就叫做『親教師隨念』。只要做到『親教師隨念』，隨時都可以入定的，比你觀鼻觸點還要快。事實上入定沒有那麼難，根本的決定是信心！是信心在決定的，對親教師的信心，對親教師法身的信心。你如果真的有信心的話，你很快就入定了。一個信心它就具足了：五禪支的性格，一個信心它就可以具足：尋伺喜樂一心。但是這樣子的信心不是迷信，這樣子的信心是來自於對法的薰習，聞思修，他不是糊里糊塗的信，是一再的體驗，一再的對親教師的法語反覆的深思，不是淺思，是真的很認真的在思考，很認真的在做，你就會體會到什麼叫做『親教師隨念』。
如果當世有一個解脫者，你為什麼還要做『佛相隨念』呢？那不是很愚蠢嗎？很多人把『佛隨念』當成『佛相隨念』，親近佛菩薩的塑像，那個不管用的。當年的『佛隨念』是佛陀這一位親教師，真正的『佛隨念』是二年五百年前佛陀這一位親教師，不是佛相。我們今天的『佛隨念』，它也必須是『親教師隨念』，你隨時隨地要將親教師的法、親教師說的話、牢牢的記在心裡面。然後隨時隨地的在六根觸境上，真的是用慈父慈母的眼神、六根柔軟的來觸境，身口意清淨的來觸境，來跟一切的眾生結善緣，就這樣子很快的就斷身見了。
～摘要自大卿禪師2001年十日禪開示(詳全文)
